Во что верят индейцы
О мифологии индейцев как о едином комплексе верований можно говорить c определенной долей приближения. Индейцы происходят от нескольких групп мигрантов, попавших в Новый Свет в конце плейстоценовой эпохи, около
14–16 тысяч лет назад. Пришедшие в Америку люди уже обладали некоторыми представлениями о сверхъестественном и приспособили к местным условиям существовавшие у них мифы и рассказы. В результате у этих групп оказались общие мифологические сюжеты и мотивы. Но что касается представлений о том, как создан мир и как выглядят божества, тут никакого единства нет, более того, есть мифологии, где вообще нет никаких божеств, а есть только духи. 15 тысяч лет назад развитой религии у людей еще не было, она появляется позже. До прихода испанцев что-то похожее на пантеон, определенная божественная иерархия успела сложиться только в так называемых высоких цивилизациях: в Мезоамерике (это нынешняя Мексика, Гватемала, Белиз и еще немного стран Центральной Америки) и в Центральных Андах (в основном в Перу и Боливии). Пожалуй, самые богатые данные дошли из Мезоамерики, поскольку здесь сохранилась обширная традиция, связанная с письменными культурами и развитыми «жреческими мифологиями».
Сакральное знание
Одна из самых важных черт, которая объединяет всех американских индейцев, — это тесная связь мифологии с сакральным и ритуальным знанием, контроль за которым (а соответственно, и за мифами) в Новом Свете играет очень важную роль. Источников власти может быть много: это и контроль за экономикой, ресурсами или населением, и военные функции, но у индейцев одним из главных источников власти был контроль за сверхъестественной сферой.
В высоких цивилизациях интеллектуальная элита, связанная с хранением сакрального знания, оказывала влияние на формирование и распространение мифологических сюжетов. В Мезоамерике возникает еще и письменность — новый способ фиксации мифологии и контроля за ней. В несколько менее развитых обществах, в которых существовала иерархия, наследственные вожди и централизованное принятие решений, идеология верховной власти тоже оказала свое влияние на мифологию. Но была и масса обществ, оставшихся на уровне независимых общин: ранние земледельцы, охотники и собиратели. Они никаких сложных мифологий не создавали.
Божества
У индейцев есть разные категории сверхъестественных существ. Самых могущественных из них принято называть божествами, но это совсем не те божества, к которым мы привыкли в Старом Свете, потому что представление о сверхъестественном у индейцев организовано по-другому. Индейские божества могут быть антропоморфными, зооморфными или орнитоморфными.
Составить общий пантеон для индейских обществ невозможно: в разных культурных и политических ситуациях одно и то же существо может считаться более или менее сильным, где-то есть местные божества-покровители; в каком-нибудь городе два божества могут слиться в одного персонажа.
Во всех индейских мифологиях одним из самых важных является божество, которое отвечает за дождь и за грозу. Скажем, в Теотиуакане в VI веке нашей эры таким божеством был Тлалок, божество дождя (на самом деле мы не знаем его названия, но так называлось похожее на него божество в XVI веке). Это не совсем верховное божество — точнее говорить о нем как о божестве, ассоциирующимся с верховной властью, потому что оно чаще всего представлено в искусстве, связанном с презентацией власти: теотиуаканский правитель изображался с атрибутами Тлалока, иногда он надевал на себя его маску и одеяния.
У ацтеков в XV–XVI веках, перед самой конкистой, был бог Уицилопочтли, «Колибри-левша». Считалось, что именно он привел этот народ с легендарной прародины. У них на вершине пирамиды стояло два храма: один — Уицилопочтли, а второй — Тлалока. И сказать, с каким именно божеством прежде всего ассоциировалась у них верховная власть, очень сложно. А у майя очень важную роль играло божество, которое испанцы зафиксировали под именем Ицамна, с двумя ипостасями — птичьей и человечьей. Оно считалось покровителем царской власти, было связано с письмом, календарем и мудростью. В то же время первым царем у майя считался бог кукурузы, и поэтому цари, когда восходили на престол, уподобляли себя богу кукурузы.
Первые люди
В американских мифологиях существует много разных версий происхождения первых людей. Одна из самых интересных состоит в том, что первые люди не были созданы на земле, а вышли из отверстия в земле или из пещеры. Этот мотив представлен на Юго-Западе США: индейцы пуэбло и другие рассказывают о последовательном проникновении людей из самого нижнего темного мира через несколько цветных миров в тот, где живем теперь мы. Другой вариант этого сюжета содержат тексты, записанные в Амазонии (у группы народов намбиквара). Там люди первоначально сосредоточены в крохотном вместилище внутри камня или скалы, откуда с трудом выбираются на свет. Этот сюжет, судя по всему, очень древний, может быть, он существовал у людей, когда они только расселялись по планете и пришел в Америку вместе с первыми переселенцами.
На северо-западе Северной Америки и в южноамериканской Гвиане, напротив, считают, что первые люди спустились с неба на землю. Еще один вариант — когда первых людей создают из воска, меда или еще из каких-нибудь ненадежных материалов. Это раннее человечество оказывается непрочным, и следующих людей делают из чего-то более подходящего.
Древние майя, которые жили в I тысячелетии нашей эры, считали, что люди сделаны из глины. Есть масса изображений сверхъестественных мифических писцов и мастеров, которые помогают богу лепить из глины лица и головы людей, их раскрашивают и придают им специальными палочками индивидуальные черты. Позже майя-киче поняли, что глина — это плохой материал, потому что некрепкий, а вот кукуруза — это материал хороший. В книге «Пополь-Вух» говорится, что было несколько поколений людей и первые были из глины, следующие — из дерева, а ныне существующее человечество сделано из плоти, которая состоит из кукурузы. У современных киче по этому поводу говорится, что ты — это то, что ты ешь. Люди едят кукурузу, потому что из кукурузы сделано человеческое тело. Связанный с этим мотив изготовления жены из непрочных материалов (глины, воска, песка или экскрементов) известен по всей Америке — от эскимосов до Южной Амазонии.
Духи
Кроме божеств и предков существуют другие сверхъестественные существа: духи, демоны, духи-спутники. Это части человеческих душ, которые живут отдельно от людей — в ином мире или, например, в лесу. Здесь опять-таки бывает по-разному. Когда вы спите и вам снится, что вы где-то в лесу, это означает, что ваш дух-спутник бодрствует. У майя духи-спутники часто были животными. Они назывались «вай» или «вайхель» — эти слова связаны с глаголом «спать». Духи дают человеку магическое могущество, поэтому у сильного колдуна может быть до 13 дополнительных духов-спутников, и это, как правило, опасные хищные животные. А у простого человека таких душ обычно одна или две, часто это курица или петух.
Как устроен мир
В Мезоамерике идеальное жилое пространство — это прямоугольная площадка или внутренний дворик, по сторонам которого расположены здания. Мир — это такой же прямоугольник или квадрат и четыре постройки, расположенные на разных сторонах света, в которых живут какие-то божества. У майя распространена версия, что по четырем сторонам света растут мировые деревья (каждое своего цвета) и на них лежит небесный свод. У них же в V веке нашей эры было представление о том, что по четырем сторонам света располагались четыре горы — тоже каждая своего цвета.
Цветовая символика сторон света есть не только в Мезоамерике, но и в других индейских обществах и, возможно, является еще одним наследием древнейшей мифологии первопоселенцев, но в конкретных мифологических традициях она играет совершенно разную роль. Кроме Мезоамерики очень подробно квадратный многоцветный мир описывается у индейцев Юго-Запада США, в частности у пуэбло. Содержащие этот мотив тексты записаны также у оджибве в Канаде и камаюра в Бразилии, но у них он скорее проходной: у оджибве в определенный цвет окрашивается каждая из четырех граней знахарского столба, а у камаюра на первом дереве пеки Пеки — плодовое дерево, происходящее из Бразилии. Растет в Центральной и Южной Америке. плоды на разных сторонах имеют разный цвет.
В вертикальном разрезе мезоамериканский мир многослоен. Самая распространенная идея, что есть 13 небес и 9 подземных миров. 13 и 9 — очень важные числа, которые были и у ацтеков, и у майя, это специфическая мезоамериканская числовая символика. При этом представление о том, как это многослойное небо устроено изнутри, у каждой культуры свое. С точки зрения ацтеков, на одном уровне живут божества, на другом — предки, на третьем — умершие воины, на четвертый отправляются женщины, умершие при родах, и так далее. В случае с майя кто на какой уровень отправляется после смерти, мы не знаем, но знаем, что каждым уровнем управляет (или живет на нем) определенное сверхъестественное существо. Возможно, такая же ситуация была с подземными мирами.
Сотворение мира и мировые эпохи
О начале мира тоже нет единого представления. Где-то считалось, что мир был сотворен из гигантского крокодила (у майя есть изображения, которые показывают, что мир — это крокодил или небесный свод — это тело крокодила). Земля может быть создана двумя творцами-соперниками, один из которых потом становится хозяином нижнего мира. Такие мотивы встречаются у индейцев Северо-Востока и Юго-Запада США, на Великих Равнинах, в Калифорнии, а затем в Южной Америке, особенно в Юго-Восточной и Южной Бразилии. Другой популярный миф — знаменитый миф о ныряльщике. Ныряльщик (черепаха, лягушка, бобр или какая-то птица) ныряет в океан, чтобы достать землю. Но параллельно с этим было представление о том, что мир существовал всегда: был ли он когда-то создан или не был — никто не знает.
В Мезоамерике считалось, что время делится на мировые эпохи, заканчивающиеся разными катастрофами, в результате которых мир разрушается, а потом создается заново, причем создавать его могут всякий раз по-разному. Природа этих катастроф дает название дням, в которые заканчиваются эпохи. Например, если эпоха закончилась в день, который называется «ягуар», значит, люди были порваны ягуарами. Нынешняя эпоха должна закончиться в день Оллин — «землетрясения», и она, очевидно, закончится гигантскими землетрясениями, что неудивительно, учитывая, что Центральная Америка — сейсмоопасная зона. На Северном Юкатане, где землетрясений никогда не бывает, в мифологии майя их тоже нет, зато там присутствует идея потопа, потому что там очень сильные дожди.
Календарь
Календарь у индейцев Мезоамерики связан не только с ритуальной жизнью, но и с предсказанием судьбы человека, которая зависит от того, в какой день календаря он родился (в других культурах, где календарная система не была так развита, такой тесной связи не было). Здесь важную роль играет специальный жрец-гадатель. Он смотрит по календарю и говорит: этот человек родился в день Ахау, который означает «владыка», значит, он будет славным человеком. А этот человек родился в день, который означает «ягуар» — и, значит, он будет жестокий, как ягуар. При этом судьбу можно было подделать, вызвав жреца не в тот день, когда ребенок родился, а, например, на два дня позже.
Мифы о близнецах
В мифологии Нового Света есть несколько очень широко распространенных мотивов, которые можно встретить от Аляски до южной границы Бразилии. Один из самых популярных — это комплекс близнечных мифов. Миф о близнецах в Новом Свете лучше всего известен в достаточно позднем варианте. Он был записан у майя-киче в горной Гватемале в середине или второй половине XVI века, а обнаружен уже в XIX веке в книге «Пополь-Вух». Там в центре мифологической части находится сюжет о приключениях братьев-близнецов — Хунахпу и Шбаланке, которые борются с чудовищами, побеждают и даже играют в мяч с владыками подземного мира, что символизирует победу над смертью. После того как близнецы поднимаются на небо, они превращаются в солнце и луну.
Близнецы с аналогичным функциями играют важную роль и в североамериканской, и в центральноамериканской мифологии, хотя конкретные сюжеты там могут быть совершенно другими. Очень популярна тема превращения близнецов в небесные светила. В Южной Америке они не борются с владыкой подземного царства, а скорее играют роль культурных героев, борцов с чудовищами. Так, у народов, говорящих на языках тупи, живущих в восточной, центральной и южной Бразилии и в Парагвае, основа комплекса близнечных мифов — месть сыновей за смерть матери. Как и у майя, в некоторых мифах после своих подвигов близнецы поднимаются на небо.
Другой крайне широко распространенный мотив можно назвать «поиски жениха» или «девушки ищут хорошего жениха, а находят плохого». Он встречается от субарктической зоны (индейцы танайна или денайна) до Патагонии. Например, у знаменитых гуронов старуха посылает дочерей выйти за Оленя, но они встречают Филина, который обманывает их и притворяется Оленем. Когда обман раскрывается, сестры уходят к Оленю. Очень похожий сюжет рассказывают индейцы десана (Колумбия). В отличие от близнечных мифов мифы с таким сюжетом не были распространены в Мезоамерике.
Мифы о кукурузе
В Америке кукуруза — это важнейший злак и источник питания, и с ней связано очень много поверий и ритуалов. Объяснение того, как возникла кукуруза, в мифологии индейцев всегда играет существенную роль. В Центральной Америке среди различных групп майя и других мезоамериканских индейцев очень распространен мотив, что она была скрыта в горе и только муравьи могли достать ее оттуда через маленькую трещинку, пока бог-громовик, или бог дождя, или бог грозы, молнией не расколол эту гору и оттуда не появились кукурузные зерна.
В Амазонии место кукурузы занимает маниок (также известный как кассава), который играл важнейшую роль в жизни амазонских обществ. В мифе индейцев тикуна некогда не было культурных растений. Одна старуха заметила, как муравьи-листорезы несут что-то белое, ей понравился запах. Идя по следу, она пришла к речной протоке. На берегу стояло дерево, на котором росли ямс и батат, и в воду падали их плоды в виде клубней сладкого маниока. Старуха испекла маниок у себя под мышкой, затем высушила на солнце.
Мифы, в которых рассказывается, как культурные или дикорастущие растения, используемые в пище, вырастают из тела старухи, молодой женщины или девочки, встречаются у индейцев Северо-Востока (гуроны и ирокезы) и Юго-Востока (чироки, крики, семинолы) США и в Южной Америке (Гвиана, Северо-Западная Амазония, Южная Амазония, Центральные Анды), а в Мезоамерике они распространены мало. У гуронов это часть так называемого мифа о небесной женщине. Муж сбрасывает с неба на землю беременную жену. Близнецы в ее чреве спорят, как им родиться, и хороший брат рождается нормальным образом, а плохой выходит из бока матери, тем самым убивая ее. Небесную женщину хоронят, из ее головы вырастает тыква, из грудей — кукуруза, из рук и ног — фасоль и другие культурные растения. У бразильских индейцев мундуруку сюжет выглядит следующим образом: ненасытный Каруэбо, племянник старухи Капиру, требует для еды все то, что растет на огороде. Капиру учит его, как подготовить участок, и велит зарыть себя живой, с растопыренными руками, ногами и пальцами. Ее тело распространяется по всему участку, из него вырастает кукуруза и другие растения, а ее пальцы становятся клубнями маниока.
Какие-то мифологические сюжеты такого рода могут со временем сокращать свой ареал. Например, нам известно около 30 изображений на керамике мочика, на которых кукуруза, маниок и фасоль выступают из тела лягушки или жабы. На изображении на ткани культуры наска (юг Перу) культурные растения выступают из тела ламы, которую ведет на поводу лягушка или жаба. При этом сегодня вариант мифа, связывающий обретение культурных растений с лягушкой или жабой, ограничен востоком Южной Америки.
Сверхъестественная сила и жар
Многим индейским культурам свойственно представление о существовании некоей сакральной силы, разлитой в мире, которая придает предметам форму и определяет сущность того или иного объекта или существа. У этой силы могут быть разные проявления. Одно из них — это всевозможные сверхъестественные существа.
В Мезоамерике сверхъестественная сила в первую очередь характеризуется жаром, но жар — это не просто горячесть или холодность, это некая внутренняя сущность предмета, которая выражает его интенсивность. С этим жаром связано все в мире, им может обладать, например, горячий предмет или яркий цвет, крепкий алкогольный напиток или острый перец. Жаром обладают медицинские или ритуальные растения, тогда как все остальные растения — холодные. Такое разделение в народной медицине майя цельтали и цоцили присутствовало еще в ХХ веке. Там можно было встретить такое описание: «Вот это растение гор, а вот это — холодное».
Через концепцию жара объясняются и определенные ограничения. Почему простой человек не имеет права носить яркую одежду или использовать драгоценные перья? Потому что у него внутренний жар невысокий и для него это опасно. Знатные люди, принадлежащие к жреческому сословию, правители и их потомки, наоборот, обладают сильным жаром, и они без проблем с этим справятся. Поэтому отправление ритуалов, потребление определенных напитков и прочая деятельность такого рода сосредоточена только в руках знати. По мере того как человек продвигается по возрастной лестнице и занимает все более важные посты или по мере того как воин одерживает все больше побед, а жрец проводит все больше ритуалов, его внутренний жар усиливается, он становится все более важным, мудрым и могущественным. Естественно, у правителя этот жар — самый сильный, поэтому просто так дотрагиваться до вещей, принадлежащих правителю, нельзя: они сожгут.
Дмитрий Беляев — специалист по истории и культуре Мезоамерики, ведущий научный сотрудник Учебно-научного мезоамериканского центра имени Ю. В. Кнорозова ФИПП РГГУ. Занимается мезоамериканской археологией, майяской письменностью и политической антропологией.
