Евреи Российской империи
Когда речь заходит о российских евреях XVIII–XIX веков, мы сразу представляем себе жителей местечек, описанных Шолом-Алейхемом, однако на самом деле евреи жили не только в черте оседлости, но и на Кавказе, в Средней Азии и даже в Сибири. Общины были рассеяны по необозримой территории империи. Все они были объединены общей религией, но у каждой были собственные традиции, обычаи, а часто и язык.
Название
Евреи, жившие в черте оседлости, называли себя а идн, от идишского а ид — «еврей, человек». Так как они были потомками евреев, пришедших в Восточную Европу из Центральной, то получили вслед за ними название ашкеназы. Само это слово встречается в источниках с XIV века — так на иврите называли территорию современной Германии, где, по преданию, жили потомки Аскеназа, одного из правнуков Ноя.
История расселения
В Средние века евреи-ашкеназы жили на территории современных Германии, Чехии, Франции и на севере Италии. В XIII веке еврейские общины появились в Польше, и с XIV века начался их активный рост: польский король Казимир III поддерживал иудеев, на которых шли гонения по всей Европе. Позже, в XVI–XVII веках, польские магнаты, осваивая обширные территории современной Украины и Беларуси, приглашали в свои владения евреев из Центральной Европы — для ускорения экономического развития этих регионов. Евреи селились в основном в частновладельческих городах, которые получили в польском языке специальное название miejsce — «местечко», на идише — штетл. После разделов Речи Посполитой В последней четверти XVIII века Россия, Австрия и Пруссия договорились разделить территории польско-литовского государства между собой. После трех разделов 1772, 1793 и 1795 годов Речь Посполитая прекратила существование. большая часть этих земель перешла Российской империи: так польские и литовские евреи стали российскими подданными.
Территория расселения
После разделов Речи Посполитой в 1772, 1793 и 1795 годах в состав Российской империи вошли обширные территории с большим количеством еврейского населения (так называемые западные губернии). В 1791 году территория постоянного проживания евреев была ограничена чертой оседлости: в нее попали присоединенные польские территории, а также Новороссия, Крым, часть Центральной и Восточной Украины (Полтавская, Екатеринославская, Черниговская и Киевская губернии). Чуть позже к ним добавилась Бессарабия, вошедшая в состав России в 1812 году.
Черта оседлости официально была отменена только после Февральской революции 1917 года, но уже во время Первой мировой войны, в 1914–1916 годах, несколько сотен тысяч евреев были выселены из прифронтовых западных губерний.
Правовой статус
Евреям в Российской империи было запрещено жить за пределами черты оседлости, но были и исключения. Список менялся со временем, но в основном это были купцы первой гильдии, лица с высшим образованием и вышедшие в отставку солдаты. Также существовали ограничения на проживание евреев в сельской местности и в ряде городов черты оседлости (например, Киеве и Николаеве). В 1850 году был введен запрет на ношение традиционной еврейской одежды, а в 1887 году — процентная норма для поступления евреев в гимназии и университеты.
Занятия
Большинство евреев в черте оседлости были ремесленниками (портными, столярами, стекольщиками, сапожниками, шапочниками, водовозами) или занимались торговлей — как мелкой розничной, так и оптовой международной: поставками зерна, льна и леса.
Язык
Основным разговорным языком ашкеназов был идиш, или, как его называли, маме-лошн — «материнский язык». Это язык германской группы (то есть родственник английского, нидерландского, но в первую очередь — немецкого), который сформировался примерно в X веке на основе верхненемецких диалектов с добавлением большого количества слов из древнееврейского, арамейского, славянских и романских языков. Лингвисты выделяют в идише три крупные диалектные ветви: западный, средний и восточный идиш. Восточные диалекты еще делятся на северные (литовский идиш) и южные, а южные, в свою очередь, — на юго-восточные (украинский идиш) и центральные (польский идиш).
Другим важным языком был древнееврейский, или лошн-койдеш — «святой язык», на котором написана Тора. На нем также писались религиозные тексты, велось богослужение и обучение мальчиков, он же использовался для переписки с другими общинами.
Религия
Евреи восточной Европы традиционно использовали ашкеназский канон богослужения — нусах ашкеназ Нусах — порядок чтения молитв и стиль богослужения. Существуют несколько канонов нусах — ашкеназский, сефардский (то есть испанский), итальянский, йеменский и другие. Они различаются произношением, последовательностью частей богослужения и некоторыми формулировками в самих молитвах., который сложился в Средние века. Однако в XVIII веке в Подолии (на территории современной Центральной Украины) возникло новое религиозное движение — хасидизм (от древнееврейского хасид — праведный), основателем которого считается Исраэль Баал-Шем-Тов (Бешт). Хасидизм основан на личной праведности, особую роль в нем играют харизматические лидеры — цадики. Со временем образовалось несколько крупных хасидских династий со своими лидерами. Хасиды в молитве стали использовать испанский канон нусах сфарад. Тех, кто был не согласен с учением хасидов, возглавил Виленский гаон (Элияху бен Шломо Залман). Они стали называться миснагдим (или миснагед) От древнееврейского митнагед — «противник», «оппонент». и
Одежда
Традиционный костюм еврея-ашкеназа из Восточной Европы сформировался еще в XVI–XVIII веках и был похож на одежду польского горожанина или шляхтича: рубашка, штаны до колена, белые чулки, жилет (вестл, шпенцер) и черный шелковый плетеный пояс с кистями (гартл). Сверху надевали длиннополый кафтан (капоте или бекеше), подпоясанный широким кушаком. Головной убор — ермолка (кепл, ярмолке), меховая шапка (сойблхут, штраймл) или отделанная мехом шляпа с плюшевым основанием (сподек — «тарелка» на идише). Обувью служили туфли без задника (пантофли).
Женский наряд состоял из платья, покрой и цвет которого гораздо больше зависели от городской моды, чем архаичный мужской костюм, и широкой нагрудной ленты от плечей до талии — брустихл. Праздничная брустихл богатых евреек украшалась золотым шитьем, драгоценными камнями и обычно передавалась по наследству — от бабушки внучке. Также женщины всегда носили передник (фартех или фартух), отделанный кружевом или тесьмой, вышивкой и лентами. Замужние женщины обязательно покрывали головы: носили платки, а также специальный головной убор — штернтихл, который тоже было принято богато украшать шитьем или драгоценными камнями.
Еда
Кухня ашкеназов в первую очередь ассоциируется с такими блюдами как гефилте фиш (фаршированная рыба), цимес (сладкое овощное рагу) и форшмак (закуска из сельди). Но главное место в кухне евреев Восточной Европы в XIX веке занимал картофель, который ели каждый день, а в праздники чаще всего готовили рыбу и курицу.
Музыка
Большая часть сохранившегося музыкального фольклора — песни странствующих певцов (бродерзингеров). Стоит отметить, что пелись народные песни сольно — быт и традиции евреев Восточной Европы не предполагали группового исполнения. Одним из популярных вокальных жанров был нигун — напев без слов, он был особенно распространен среди хасидов. Были у ашкеназов и профессиональные музыканты-инструменталисты — клезмеры, их приглашали выступать на свадьбах. Клезмеры объединялись в небольшие ансамбли — капеллы, которые обычно возглавляли скрипачи. В ашкеназской культуре духовная музыкальная традиция не противопоставлялась светской: литургические песнопения, молитвы, клезмерские наигрыши и бытовые песни были построены на одних и тех же модальных структурах.
Обряды
Обряды жизненного цикла были основаны на иудейской традиции. Обрезание (брис) и имянаречение мальчика совершали на восьмой день. Свадьбе (хупе) обычно предшествовало сватовство, сговор (ворт). Сама свадьба длилась один день и сопровождалась ритуалами, одним из важнейших из которых было «посажение невесты» (базецн ди кале). Девушку усаживали в центре комнаты на высокий стул, ей распускали косы, подстригали волосы и надевали специальный головной убор (посторонний мужчина не мог видеть волос замужней женщины). Базецн ди кале сопровождался игрой на музыкальных инструментах, а также выступлением бадхена (специального человека, который произносил рифмованные тексты и, по сути, вел всю свадьбу) — это была очень эмоциональная часть обряда, все присутствующие женщины обычно плакали.
В календарном цикле центральными праздниками были Песах весной и
Название
Евреи, русские евреи; в Сибири также — сибирские евреи, евреи-сибиряки.
История расселения
До последней четверти XVIII века евреям официально было запрещено селиться в Российской империи, однако небольшие группы и отдельные евреи проживали на Смоленщине, в Слободской Украине Историческая область, включающая территорию современных северо-восточной Украины (части Сумской, Луганской, Донецкой и Полтавской областей) и юго-западной России (части Белгородской, Курской, Воронежской, Липецкой и Орловской областей)., в Петербурге и Москве уже в
В 1827 году, после того как на евреев была распространена воинская повинность, во внутренних российских губерниях появились еврейские солдаты, которые после отставки получали право проживания за пределами черты оседлости. В период Великих реформ начала 1860-х такое же право получили купцы первой гильдии и некоторые другие категории евреев. С началом Первой мировой войны евреи — жители прифронтовых территорий из черты оседлости — оказались во внутренних губерниях России и за Уралом как беженцы и выселенцы. Черта оседлости была частично отменена российским правительством в 1915 году и окончательно отменена Временным правительством после Февральской революции 1917 года.
В Сибири первые евреи появились раньше, чем во многих губерниях Российской империи, не входивших в черту оседлости. Уже в
По переписи 1897 года суммарно в Европейской России и Сибири проживало около 300 тыс. евреев, то есть около 6 % еврейского населения Российской империи.
Территория расселения
Большинство евреев за пределами черты оседлости проживало в губернских городах. Крупнейшие общины были в Петербурге, Харькове, Смоленске, Москве, Ростове-на-Дону. В Сибири наиболее многочисленные общины сформировались в Томске, Иркутске и Чите.
Правовой статус
Главное, чем отличалось положение евреев от положения других жителей Российской империи, — это ограничение перемещения и проживания в пределах государства. Категории евреев, пользовавшихся правом жить вне черты оседлости, менялись, но в основном это были купцы первой гильдии, те, кто получил высшее образование, и отставные солдаты, набранные по Рекрутскому уставу до 1874 года. Временные разрешения на проживание могли также получать мелкие торговцы, ремесленники, аптекари, фельдшеры, повивальные бабки и т. д. — именно они оказывались в наиболее уязвимом положении и часто становились жертвами кампаний по выселению. Самый яркий пример — изгнание из Москвы 1891 года, когда известный своими юдофобскими взглядами великий князь Сергей Александрович вступил в должность московского генерал-губернатора и решил очистить вверенный ему город от евреев: по его указанию было выселено более 20 000 человек.
Даже имея разрешение на проживание за пределами черты оседлости, евреи могли поселиться не везде. В законодательстве были определены «особые» территории, на которых проживание евреев было запрещено. Если населенный пункт становился такой «особой территорией», уже живших там евреев не выгоняли, но новые приехать в него не могли. Так, например, произошло с Ростовом-на-Дону, который в 1888 году вошел в состав области Войска Донского: бывший прежде в черте оседлости город оказался закрыт для новых евреев-мигрантов.
К «особым территориям» относилась и Сибирь. Несмотря на то что ссылали евреев в Сибирь постоянно, попасть за Урал другими способами было довольно трудно. В 1836–1837 годах российское правительство отправило чуть более тысячи евреев из черты оседлости для занятия земледелием в Тобольскую губернию и Омскую область. Однако уже в 1837 году проект был полностью свернут, а вместо него появилось распоряжение о том, что переселение евреев в Сибирь следует «решительно прекратить». Позже, в 1860-е, в период Великих реформ и общей демократизации, евреи, получившие право проживания за пределами черты оседлости, начали приезжать и за Урал. В 1880-е ситуация снова ужесточилась: был принят запрет на въезд в восточные окраины империи даже для них.
На права евреев накладывались и другие ограничения: на участие в городском самоуправлении, на государственную службу, в том числе в полиции, для евреев-военнослужащих — на получение офицерского звания. Законодательство в отношении евреев было настолько сложным и запутанным, что издавались специальные сборники законов с комментариями, разъяснявшие права евреев в Российской империи. Наиболее ярким примером правовой дискриминации в сфере образования стало ограничение на прием в гимназии и университеты (так называемая процентная норма). Согласно циркуляру Кабинета министров, с 1886 года доля евреев от общего количества учащихся не должна была превышать 10 % в черте оседлости, 5 % вне черты и 3 % в столицах.
В академической среде тоже действовали свои запреты: например, иудей не мог стать профессором, для получения этой должности необходимо было креститься. Известна история востоковеда, историка, лингвиста Даниила Авраамовича Хвольсона, который, оказавшись перед выбором, остаться иудеем или вступить в должность профессора Восточного факультета Санкт-Петербургского университета, сделал выбор в пользу профессуры, сказав, что лучше быть профессором в Петербурге, чем меламедом Меламед — учитель в еврейской начальной школе (хедере). в Эйшишках.
Занятия
В основном евреи за пределами черты оседлости занимались торговлей и ремеслом, но были среди них и представители свободных профессий (журналисты, юристы, писатели, художники, музыканты, врачи).
За Уралом евреи могли становиться крупными предпринимателями и золотодобытчиками. Кстати, именно благодаря им на картах Сибири появились топонимы вроде «утес Иерусалим». Еврейское население в этом регионе в целом отличалось более высоким уровнем благосостояния, чем у их соплеменников из черты оседлости. Слабая конкуренция и разнообразие экономических возможностей позволяли вчерашним ссыльным зарабатывать капиталы и приобретать почет и уважение среди сибиряков — как евреев, так и неевреев.
Язык
Основным разговорным языком большинства евреев Российской империи был идиш: по данным переписи 1897 года, даже в удаленных сибирских губерниях родным языком его называли почти 94 % евреев. Тем не менее из-за небольшой численности еврейского населения и его рассеянности по губерниям Европейской России и Сибири произошла быстрая языковая аккультурация: у второго-третьего поколения еврейских мигрантов русский язык стал доминирующим. Более того, современники отмечали, что они настолько хорошо и правильно говорили
Религия
Наиболее многочисленными были общины, принадлежащие хасидскому и литовскому течениям иудаизма, но наряду с ними за пределами черты оседлости получило распространение прогрессивное течение Прогрессивный, или реформистский иудаизм — течение, оформившееся в Германии в XIX веке. Во многом опираясь на идеи Просвещения, прогрессивный иудаизм подчеркивает главенство «этических» заповедей над ритуальными и свободу личного выбора.. Во главе общин крупных городов, таких как Петербург и Москва, были представители новой экономической элиты, ориентированные на западноевропейскую модель еврейской религиозно-культурной жизни. Одной из главных проблем за пределами черты оседлости была нехватка «религиозных специалистов» (раввинов, резников, меламедов, канторов и т. д.), многим из которых не давали права жительства на этой территории. Часто одному человеку приходилось совмещать несколько должностей.
Еврейским общинам Сибири было еще сложнее организовывать свою религиозную жизнь. Здесь проблемой было не только отсутствие раввинов и других «религиозных специалистов», но и слишком большие расстояния между общинами в пределах одной губернии. Вместе с поликонфессиональностью окружения все это привело к тому, что сибирские евреи стали если не равнодушными к религии, то определенно более свободными в соблюдении ее обрядовой стороны. Исследователь Ю. Островский писал в 1911 году:
«Сибирский еврей не набожен: он редко ходит в „молельню“, торгует по субботам, а некоторые — даже по праздникам, если последние совпадают с базарными днями, постов он также не соблюдает, но он все же упорно добивается, чтобы его мальчик знал „что-нибудь“
по-еврейски , а меламеды даже этого не в состоянии дать еврейскому мальчику».
Помимо иудейских общин в Сибири проживали многочисленные группы иудействующих, или субботников. Этнически представители этой группы не были евреями, однако, подобно иудеям, делали обрезание и соблюдали субботу, не признавали икон и священников. Изначально иудействующие общины появились в Европейской России (Московской, Орловской, Тульской губерниях), но в
Одежда
В основном евреи в Европейской России и Сибири носили такую же одежду, как и окружавшие их соседи-неевреи.
Еда
Принципы питания евреев, независимо от места их проживания, регулировались нормами кашрута, которые соблюдали в той или иной степени все евреи от Варшавы до Владивостока. Именно поэтому так велика была роль резников Резник, или шойхет — человек, занимающийся кошерным забоем скота и птицы. в еврейских общинах.
Выходцы из черты оседлости сохраняли в семьях рецепты своих регионов. Вот как выглядела субботняя трапеза в иркутской еврейской семье начала ХХ века:
«На столе перед отцом обязательно были положены белые булки (халы), покрытые белой салфеткой, и стоял бокал красного самодельного вина из изюма. Папа произносил над ним молитву, отпивал часть вина и передавал бокал маме и бабушке. Затем за стол садились все члены семьи, и начиналась праздничная трапеза, где кушанья резко отличались от нашей повседневной пищи. Сначала была фаршированная рыба, потом суп, морковный цимес с черносливом и, наконец, компот или кисель». С. Шапкайц. Жизнь, мечты и труд. Автобиографический очерк. 1972 год
Эти блюда могли оказаться на субботнем столе в любой части Российской империи — и в Петербурге, и в Туле, и в Томске.
Музыка
На музыкальное искусство евреев, живших за пределами черты оседлости, оказывала огромное влияние восточноевропейская ашкеназская традиция — их музыка практически не отличалась от музыки евреев черты оседлости, как религиозной, так и светской. Музыканты объединялись в клезмерские ансамбли, часто в них участвовали отставные солдаты музыкальных рот (по данным Йоханана Петровского-Штерна, евреи-музыканты, горнисты и барабанщики составляли
Во второй половине XIX — начале ХХ века появился целый ряд выдающихся музыкантов, дирижеров и исполнителей еврейского происхождения, оставивших заметный след в русской и мировой культуре: Антон и Николай Рубинштейны, Михаил Гнесин, Адольф Бродский, Юлий Энгель и другие. Музыкальные и художественные профессии были популярны среди евреев в том числе и потому, что выпускникам консерваторий и художественных академий государство давало правовые льготы.
Обряды
Из-за того, что евреи за пределами черты оседлости жили разрозненно, обряды они предпочитали проводить дома или в стенах синагоги. Для них были нехарактерны такие публичные практики, как пуримские шествия или шумные празднества по случаю внесения в синагогу нового свитка Торы. Лидеры новых еврейских общин, расположенных за пределами черты оседлости, ориентировались на прогрессивное течение иудаизма Прогрессивный, или реформистский иудаизм — течение, оформившееся в Германии в XIX веке. Во многом опираясь на идеи Просвещения, прогрессивный иудаизм подчеркивает главенство «этических» заповедей над ритуальными и свободу личного выбора., распространенное в Западной Европе, и стремились к демонстрации порядка, достоинства и скромности в организации религиозной жизни. О том, как проходили обряды жизненного цикла, известно не много, но разрозненные сведения позволяют предполагать, что в этой сфере за пределами черты оседлости не было серьезных новшеств.
Название
Евреи Средней Азии называли себя яхуди (еврей), исроэл (израильтянин), или бане исроэл (сыновья Израиля). В XIX веке, когда они попали в поле зрения европейцев, те стали называть их бухарскими, по названию основной территории их расселения — Бухарского ханства.
История расселения
Первое документальное свидетельство о евреях, живущих в центральных районах Средней Азии, относится к концу XII века: еврейский путешественник Биньямин из Туделы (Испания) сообщает о существовании общин в Самарканде и Хиве. Все остальное — народные предания: одни говорят о том, что сюда перебрались потомки евреев, изгнанных из Израильского царства после его завоевания ассирийцами во второй половине VIII века до нашей эры, другие — что это потомки евреев, плененных вавилонским царем Навуходоносором в 597 году до нашей эры. Появление евреев в Средней Азии связывают также с эпохой арабских завоеваний VII–VIII веков, с походами Чингисхана в начале XIII века, когда из разоренных им городов Персии многие евреи бежали в Самарканд и Бухару, а также с именем Тимура, или Тамерлана, — среднеазиатского правителя и полководца XIV века, основателя империи Тимуридов, простиравшейся от Египта до Китая: согласно легенде, среди различных мастеров, которых он отовсюду свозил в свою столицу Самарканд, были и евреи. Существует также версия, что евреи обосновались в Бухаре, когда она стала столицей династии Шейбанидов, то есть не раньше XVI века.
Территория расселения
До последней четверти XIX века евреи жили в основном в городах Бухарского ханства: Бухаре, Самарканде, Кермине, Шахрисабзе, Карши, Китабе, Хатырчи, Душанбе, Каратаге, — а также в некоторых городах Кокандского ханства: Маргилане и Ходженте. После того как Средняя Азия была присоединена к России, а на месте Кокандского ханства было образовано Туркестанское генерал-губернаторство, евреи стали переселяться в его столицу Ташкент и в города Ферганской долины: Коканд, Наманган, Андижан.
Правовой статус
До подчинения Средней Азии российским правителям статус бухарских евреев регулировался законами, введенными в отношении немусульманского населения еще в Арабском халифате в VIII веке. Они относились к категории зимми Зимми — исламский юридический термин, который относился к «народам книги», то есть народам, обладавшим своим вариантом письменного откровения: евреям, христианам и зораострийцам. и имели право исповедовать свою религию, но должны были платить особый налог джизью, носить темные верхние халаты и опоясываться веревкой, им запрещалось носить чалму, ездить верхом на лошади, строить новые синагоги, занимать государственные должности, они не всегда и не везде могли торговать. После образования Туркестанского генерал-губернаторства правовые ограничения на его территории были отменены — проживавшие там евреи получили статус «туземцев», который уравнял их в правах с другими среднеазиатскими народами. При этом соседнее Бухарское ханство формально сохраняло самостоятельность во внутренней политике (над ним был установлен российский протекторат), так что ограничительные законы для евреев там продолжали действовать вплоть до падения ханства в 1920 году.
Занятия
Бухарские евреи занимались ремеслом и торговлей. Среди ремесел самым распространенным была окраска шелка, причем в окраске в синий цвет бухарские евреи и вовсе были монополистами: технология передавалась из поколения в поколение с древнейших времен и держалась в секрете. Помимо этого евреи чесали хлопок и мотали пряжу, выделывали и окрашивали кожи, а также единственные в Средней Азии занимались винокурением. Были и другие профессии, связанные с обслуживанием общины: жестянщик, лудильщик и пайщик медной посуды для пасхальной еды, изготовитель свечей для религиозных обрядов, камнерез, делавший могильные плиты, каллиграф, портной, кондитер, мясник, сапожник и другие, были свои ювелиры и лекари. Торговлей занимались в основном посреднической — перепродавали товары, что по исламским нормам считалось предосудительным занятием. После присоединения региона к России именно эта сфера торговли начала бурно развиваться, и через бухарских евреев в Среднюю Азию стали попадать российские фабричные товары, а в Европейскую Россию — хлопок и шелк для текстильной промышленности.
Язык
Большая часть городского населения в Средней Азии говорила на таджикском языке. Одним из его диалектов был и еврейско-таджикский, в котором присутствовали некоторые фонетические, грамматические и лексические формы древнееврейского происхождения.
Религия
До конца XVIII века бухарские евреи придерживались так называемого персидского, или хорасанского, ритуала иудаизма Нусах — порядок чтения молитв и стиль богослужения. Существуют несколько канонов нусах — ашкеназский (или германский), сефардский (испанский), итальянский, йеменский и другие. Они различаются произношением, последовательностью частей богослужения и некоторыми формулировками в самих молитвах.. Однако в 1793 году в Бухару из Палестины приехал раввин Иосиф Мамона Магриби, который развернул в городе активную миссионерскую деятельность. Под его влиянием местные евреи приняли сефардский религиозный ритуал.
Одежда
Мужской костюм состоял из рубахи прямого покроя, штанов с широкой мотней и на вздержке Вздержка — тесьма, пропущенная сквозь подгиб в верхней части штанов и удерживающая их на талии. и верхней одежды — халата, камзола, суконного чакмана Чакман — верхний халат из сукна без подкладки., которые можно было носить как по отдельности, так и одновременно. На голову мужчины надевали меховые шапки, крытые тканью. Женщины носили широкие длинные платья, широкие штаны, сверху — камзол. Головной убор состоял из нижнего платка, концы которого завязывались на затылке, и верхнего, завязанного вокруг шеи сзади. Молодые женщины по праздникам надевали золотошвейные шапочки и треугольные платки из тюля, расшитые металлическими блестками. Украшения предпочитали золотые, с драгоценными и полудрагоценными камнями.
Еда
Повседневная еда не отличалась от еды таджиков и узбеков, но обязательно была кошерной. Празднично-обрядовыми блюдами считались отварная курица, яхни (сваренное кусками мясо), жареная рыба, самбуса (пирожки с различной начинкой). В зависимости от события на стол подавали одно или два из этих блюд, но завершал трапезу всегда плов. Для обрядов детского цикла (от рождения до совершеннолетия) и некоторых свадебных готовили плов бахш из мелко нарезанных мяса и печени, риса, жира и большого количества зелени: ингредиенты клали в холщовый мешочек и опускали в котел с кипящим маслом на несколько часов. Бахш мог быть также субботней едой, но обычно для Шаббата готовили плов ош саво («еда на завтра»): его начинали варить в пятницу до времени запрета на работу — закрытый одеялами, он оставался теплым почти весь субботний день. В таком плове было больше мяса, туда обязательно клали горох и чеснок. На свадебный обряд кошчинон готовили плов оши софи, для которого мясо и рис варили отдельно, а затем запаривали вместе; на застолье для мужчин в первую субботу после свадьбы — плов халта саво с добавлением черного кишмиша, на Йом-Киппур — плов с курицей.
Музыка
Во время религиозных обрядов исполнялись песнопения на тексты древнееврейских псалмов и гимнов. Светская музыка отвечала музыкальным традициям узбеков и таджиков.
Обряды
Первые 40 дней после рождения ребенка — чилля — считались наиболее опасными в сакральном отношении для него и для матери. Если ребенок был первым, мать после очищения в ритуальной купальне (микве) переезжала в дом своих родителей; после следующих родов она возвращалась туда хотя бы на несколько дней или часов. Обрезание мальчику совершали на восьмой день. После чилля проводили обряд первого укладывания ребенка в колыбель (гаворрабандон); в два-три месяца — обряд первого пострижения ногтей (нохунгирон), в год — обряд первой стрижки волос (муйсаргирон). В 13 лет мальчик проходил религиозный обряд тфилин бандон (бар-мицва), который отмечали особенно торжественно, и с религиозно-обрядовой точки зрения становился взрослым мужчиной.
Свадебный обрядовый цикл начинался со сватовства; сватами становились родственники невесты и уважаемые члены общины. Потом происходила помолвка (кудобини) — встреча родителей жениха и невесты для обсуждения условий свадьбы, состава и размера приданого и калыма. Затем следовал обряд дари канок — знакомство жениха и невесты. Между этими обрядами и свадьбой могло пройти от месяца до нескольких лет. Свадьбы (хупо) всегда проходили по средам, им предшествовала череда обрядов, которые начинались еще в субботу. Большинство обрядов проходили в доме невесты, и в них участвовали только женщины: они собирались на обряд остар бурон для изготовления одеял и матрасов в приданое невесте, для выпечки лепешек — тунук позон — тонких и ломких, которыми накрывали блюда с едой. В субботу перед свадьбой родственницы, подруги, соседки приходили осматривать приданое (тахзанон), а вечером устраивали девичник (шаби духтарон). На другой день невесту вели в баню, где удаляли волосы на теле, потом в микве проходило очищение по религиозным канонам, затем был обряд кошчинон — невесте подправляли брови, удаляли волосы на лице. В понедельник — обряд хинабандон — невесте окрашивали хной ладони и стопы. В доме жениха в этот день устраивали угощение для его сверстников (шаби джуванан). Во вторник или в среду днем оформляли брачный договор (ктуво), в котором прописывалось, что достанется жене в случае развода или смерти мужа.
Обряд бракосочетания проходил в доме невесты поздно вечером после многолюдного застолья в присутствии только десяти мужчин (миньян). Во время церемонии, состоявшей из молитвы и благословения на брак раввином, молодые стояли под балдахином (хупо), функции которого выполняло молитвенное покрывало талес. Первая брачная ночь проходила в доме новобрачной; на следующий день молодожены порознь переезжали в дом мужа. Муж встречал жену, и она, прежде чем войти в дом, обходила вокруг разожженного во дворе костра. В доме мужа торжества продолжались семь дней: его родственники, друзья, соседи приходили знакомиться с новобрачной (обряд рубинон); муж и его родственники-мужчины ежедневно посещали синагогу, где угощали всех прихожан. Спустя год молодожены могли впервые посетить дом родителей девушки, где по этому поводу устраивалось большое застолье.
Хоронили в день смерти или на следующий день, если смерть наступила вечером. Похороны могли отложить и в случае, когда человек умирал накануне субботы или Йом-Киппура, в дни праздника Рош ха-Шана и в первые два дня Пасхи. Перед похоронами умершего обмывали, для чего приглашали профессионального обмывальщика
мурдашу, ему помогали ближайшие родственники покойного. Пока шло обмывание, женщины оплакивали умершего, в дом приглашали и профессиональных плакальщиц. Погребальное облачение шили из белой хлопчатобумажной кисеи: рубаха, штаны, два халата, шапочка или платок у женщин; сверху тело заворачивали в белую ткань. До кладбища покойного сопровождали только мужчины; несли на специальных носилках (тобут) с бортиками, покрытых шелковыми тканями и вышивками. До середины XX века на могилу было принято класть только небольшую плиту с вырезанными на ней именем умершего и датами его рождения и смерти; с
Название
Называли себя джигьур / джугьур, гъивр От древнеевр. егуд или йегьуд — «еврей».. В наше время в общине активно используется русский экзоэтноним горский еврей, появившийся в XIX веке. В первой половине XX века горских евреев также называли татскими евреями, еврейскими татами или татами-иудеями — по аналогии с ираноязычным народом татов, или кавказских персов. В Израиле горских евреев называют kavkazi — кавказцами.
История расселения
У горских евреев есть легенда, что их предки — пленники ассирийского царя VIII века до нашей эры Салманасара V, которых он поселил в Мидии и на Кавказе. Однако первые задокументированные упоминания о евреях на Восточном Кавказе относятся только к VI–VII векам нашей эры — вероятно это были группы мигрантов из Северного Ирана и Византии. Впрочем, связь горских евреев и с этими группами в современной историографии нередко ставится под сомнение. С большей уверенностью можно говорить о проживании евреев в поселениях севера Азербайджана и юга Дагестана в XVII–XVIII веках: об этом свидетельствует ряд источников. Также достоверно известно, что в результате нападений иранского шаха Надира в XVIII веке были разрушены многие еврейские поселения. К началу XIX века большая часть Кавказа оказалась под контролем России, по мирным договорам 1812 и 1813 годов в ее состав вошла вся территория, где проживали горские евреи: Дагестан, Куба, Ширван.
Территория расселения
Территорией расселения горских евреев в Российской империи были Дагестанская область и север Бакинской губернии, после революции евреи жили в основном в Азербайджанской СССР и на Северном Кавказе (Дагестан, Чечня, Кабардино-Балкария и Ставропольский край).
Традиционно выделяют несколько групп горских евреев: дербенди — выходцы из Дербента и окрестностей, губои — из окрестностей города Куба (прежде всего поселка Красная Слобода) и с севера Азербайджана, кайтоги — из Кайтагского района Дагестана (Маджалис, Махачкала), нальчигё — из Нальчика и других городов Кабардино-Балкарии, губони — из Краснодарского края (большая часть погибла во время холокоста), ширвони — с северо-востока Азербайджана (в частности, из Баку), варташенские — из городов Огуз (Варташен), Гянджа и Шемаха в Азербайджане, сунж галаи — из Грозного.
Правовой статус
«Туземные евреи», как называли горских евреев после присоединения Кавказа к России, не сразу попали под действие ограничительных антиеврейских законов Российской империи. Власти медленно меняли экономическую и правовую ситуацию, частично сохраняя местные законы и учитывая интересы землевладельцев. Сначала они уравняли в правах горских евреев с другими жителями Кавказа. Затем долгое время юридический статус горских евреев оставался неопределенным: в пределах Кавказа им было разрешено перемещаться свободно, ограничения возникали только при пересечении границ региона (Дагестанской, Терской и Кубанской областей, Бакинской и Тифлисской губерний). Чем ближе становилось административное устройство Кавказа к административному устройству центральных и западных губерний, тем больше антиеврейских законов здесь появлялось.
Занятия
До начала XX века одним из самых распространенных занятий горских евреев было выращивание марены для получения красной краски (эту традиционную сферу деятельности разрушило изобретение и широкое распространение анилиновых красителей), а также ковроткачество, табаководство и виноделие (особенно в Кубе и Дербенте), садоводство, рыболовство, кожевенное ремесло, торговля (главным образом тканями и коврами, а в XX веке — овощами и фруктами).
Язык
Язык горских евреев обычно называется джуури, что означает «еврейский язык», сами носители могут называть его зуун иму — «наш язык», иногда встречаются такие наименования, как тати или парси. Он относится к иранской группе языков, но долгое время находился под сильным влиянием тюркских, а в его лексический состав входят также слова из иврита, арамейского, русского и некоторых кавказских языков. Лингвисты называют этот язык еврейско-татским и считают диалектом или этнолектом татского языка, на котором говорят таты-мусульмане и некоторые армяне, проживающие на севере и востоке Азербайджана и юге Дагестана. До 1929 года у еврейско-татского была письменность, основанная на ивритском алфавите, затем его заменили на латиницу, а с 1938 года — на кириллицу.
Религия
Горские евреи используют сефардский канон Нусах — порядок чтения молитв и стиль богослужения. Существуют несколько канонов нусах — ашкеназский (или германский), сефардский (испанский), итальянский, йеменский и другие. Они различаются произношением, последовательностью частей богослужения и некоторыми формулировками в самих молитвах. и так называемый молитвенник, или сидур Сидур — молитвенник (от древнеевр. седер — «порядок»). «Рабби Ихиэль Сэви».
Одежда
Традиционная одежда горских евреев почти не отличалась от одежды других жителей северного Кавказа. Основу костюма составляла каба — длинная распашная одежда мужчин и женщин. Женская каба сверху донизу застегивалась на мелкие серебряные пуговицы, под кабой женщины носили шелковые шаровары, широкую рубаху, распашной кафтан. Главное украшение женского костюма — массивный серебряный пояс, переходивший по наследству от матери к дочери. Замужние женщины носили на голове чухт — «мешок для волос», сверху его покрывали шалью. Традиционным мужским головным убором была папаха — высокая шапка из овечьей шкуры. Также мужчины носили черкески — кафтаны из однотонного сукна с поясом, который обычно украшали серебряными пуговицами или пряжками, а к поясу крепили кинжал.
Еда
Кухня горских евреев похожа на кухню окружающих народов, основное отличие — соблюдение кашрута (в частности, по правилам кашрута нельзя употреблять одновременно мясо и молоко). Этнограф начала XX века Илья Анисимов описывал традиционный набор блюд так:
«Из кушаний, подающихся в честь гостя или по праздникам, самыми лучшими и любимыми всеми считаются: шашлык, хинкал, приправленный уксусом и чесноком, „курзе“ (вареники из теста, содержащие рубленое мясо, яйца с курдючным салом), „тара“ (травяная каша с кусочками мяса), „дурма“ (рубленое мясо, обернутое листьями капусты или бураков То есть свеклы.), „чуду“ (пироги с мясом), ягини (суп с говядиной или бараниной с кислыми ягодами кизила), „нермов“ (пшеничная каша с кусками мяса или курицы) и проч.».
Кроме того, евреи употребляли в пищу много речной и морской рыбы, на свадьбу и некоторые праздники было принято делать плов.
Музыка
Литургическая музыка горских евреев построена на классических ладах персидско-азербайджанской традиции. В чтении Торы горские евреи следуют ладово-мелодической модели, которая называется макам Макам — один из основных принципов музицирования в арабской музыке, широко распространен в иранской и турецкой музыкальных традициях.. Что касается фольклорной музыки горских евреев, то она скорее близка традиции окружающих этнических групп (аварцев, даргинцев и других). До нашего времени дошло большое количество колыбельных песен ненем-ненуй (что можно перевести как «баюшки-баю»), а также специальные свадебные песни двух типов (связанные со свадебной церемонией и общие праздничные песни), которые часто исполняли приглашенные профессиональные музыканты. В доме усопшего было принято петь траурные песни-плачи гирие, их исполняли специальные женщины, которые сидели в отдельной комнате в течение семи траурных дней. Гирие, как и колыбельные, пели только женщины.
Обряды
Обряды жизненного цикла у горских евреев, несмотря на большое влияние местных традиций, соответствовали иудейским заповедям. Так, мальчику на восьмой день делали обрезание, на рождение ребенка родители жены делали подарки ребенку, в первую очередь колыбель. Свадьба, как и у многих дагестанских народов, у горских евреев делилась на свадьбу жениха и невесты, то есть проходила в течение нескольких дней — сначала в доме невесты, а затем у жениха. Обязательной частью свадьбы жениха был религиозный обряд хупы — у горских евреев он назывался кетубо, — который проводил раввин под специальным балдахином в присутствии десяти взрослых мужчин, миньяна.
Праздничные обряды были связаны с еврейским календарем, причем многие — с последним днем Песаха (Нисано). В некоторых местах было принято жечь костры или кататься на лошадях. Есть свидельства, что в этот день в печную трубу кидали пучок свежей травы в знак того, что наступила весна. Были и другие календарные обряды, не связанные с еврейскими праздниками, — например, гудил, который проводили в середине весны, если долго не было дождей. Мужчину покрывали ветками, водили по селу и поливали водой. Подобные обряды существуют и у соседних народов.
Название
Грузинские евреи называли себя картвели эбраэли, что в дословном переводе на русский язык означает «грузин-еврей».
История расселения
Грузинские евреи — одна из старейших общин диаспоры в мире. Сами они считают себя потомками евреев, отправленных в изгнание ассирийским царем Саргоном II в VIII веке до нашей эры. Грузинские хроники связывают их появление на Кавказе с разрушением Первого иерусалимского храма вавилонским царем Навуходоносором в 586 году до нашей эры, а также описывают несколько волн еврейских переселенцев в период между I веком до нашей эры и I веком нашей эры.
По другой версии, изложенной в древнегрузинском историческом памятнике «Обращение Грузии в христианство», евреи появились в Грузии в 169 году до нашей эры, что совпадает со временем правления селевкидского царя Антиоха IV (175–163 годы до н. э.), политика которого привела к восстанию в Иудее и Маккавейским войнам. Следующая волна переселения евреев в Грузию могла быть связана с взятием Иерусалима римским императором Веспасианом в 70 году.
Как бы то ни было, первые материальные свидетельства того, что евреи жили на территории Грузии, относятся лишь к IV–V векам нашей эры. В результате археологических раскопок древнего некрополя Самтавро в Мцхете были найдены два надгробных камня с надписями на иврите, датированные этим периодом.
Отдельно стоит упомянуть евреев Самцхе-Джавахети на юге Грузии. По легенде, евреи, поселившиеся в этом регионе в Средние века, пришли из Османской империи.
Территория расселения
Согласно исследованиям грузинских историков, евреи исторически проживали почти во всех частях Грузии. Тем не менее к началу XX века можно говорить об их компактном проживании в Тбилиси и некоторых других городах: Кутаиси в регионе Имерети на западе, Ахалцихе в регионе Самцхе-Джавахети на юге, Сухуми, Батуми и Поти на черноморском побережье, Цхинвали и Гори в центре страны, а также Они на севере. Кроме этого, грузинские евреи жили в селах Карели, Сурами и Кулаши в Центральной и Западной Грузии, а также в Вани, Бандзе, Сенаки и Сачхере на западе, Лайлаши на севере и в Ацкури на юге.
Правовой статус
К 1801 году, когда Грузия вошла в состав Российской империи, грузинские евреи уже составляли неотъемлемую часть грузинского общества со своей собственной нишей в экономике страны. Многие семьи уже с XIV–XV веков были крепостными и принадлежали частным владельцам, короне или Церкви. Вплоть до отмены крепостного права в Грузии крепостные евреи были собственностью владельца, который мог их продавать, дарить, отдавать в приданое или другим способом передавать во владение другого человека.
Присоединение Грузии к Российской империи привело к включению Грузии в черту оседлости и к распространению на территорию Грузии российского законодательства, ограничивающего права евреев. Крепостное право в России было отменено в 1861 году, но в Грузии это был длительный процесс, который продолжался с 1864 по 1871 год.
Занятия
В основном грузинские евреи занимались мелкой торговлей, но были среди них и земледельцы, и ремесленники, слесари, кузнецы. Особенно были распространены красильное ремесло, пряжа шерсти, сапожничество, изготовление керамической посуды. Евреи-ремесленники сами продавали свою продукцию, у многих были сады, виноградники и домашний скот, что приносило дополнительный доход.
Мелкие торговцы часто странствовали по окрестным поселениям, продавая товары, которые они перевозили на лошади или носили в заплечных сумках. Товары закупали на рынке, а торговцы, жившие на юге Грузии, нередко ездили за ними в Турцию. С развитием торговли с Европой и Россией, а также строительством железной дороги в конце XIX века торговцы в крупных и портовых городах — Поти, Кутаиси, Батуми, Тбилиси — все чаще завозили товар из-за границы.
Евреи-крепостные также могли заниматься торговлей и ремеслами. Но то, что они зарабатывали, принадлежало их владельцам.
Язык
У грузинских евреев нет отдельного языка или диалекта, исторически они говорят на грузинском языке. Некоторые исследователи считают, что еврейский диалект —
киврули — все же был и представлял собой смесь иврита и грузинского языка, но следов его существования в XX веке не обнаружено. Возможно, это связано с тем, что грузинские евреи не оставили письменных памятников, или с тем, что киврули не стал частью идентичности грузинских евреев. В самом грузинском языке при этом существуют заимствования из иврита, но это общеупотребительные слова, они не относятся к диалекту
Религия
Грузинских евреев принято относить к последователям традиционного раввинистического (талмудического) иудаизма, то есть той формы иудаизма, которая сформировалась после разрушения Второго храма в 70 году нашей эры. Следует принимать во внимание, что вплоть до присоединения Грузии к Российской империи грузинские евреи были достаточно замкнутой группой с ограниченными внешними контактами, и в первую очередь ограничены были контакты с евреями, проживающими вне Грузии. Под конец XIX века, с прибытием на территорию Грузии ашкеназских евреев из других частей Российской империи, здесь постепенно стали распространяться новые течения.
Одежда
До начала XX века грузинские евреи носили грузинские национальные костюмы. У женщин это были платья с длинными рукавами и низким воротником, под которым было видно хлопковую или льняную рубаху, которую надевали вниз. Часто платье декорировали кружевной или ленточной вышивкой. Головы покрывали цветными шелковыми платками. Для торжественных событий шили платья из парчи, бархата или шелка. На торжества надевали также особый головной убор чихтикопи, состоявший из бархатного венца, вышитого шелковыми или металлическими нитями и бисером, поверх которого набрасывали вуаль из белого кружева, прикрывающую плечи. На юге Грузии, где чувствовалось турецкое влияние, женщины носили платья с широкими рукавами, а головы покрывали длинной вуалью, спускающейся на спину и плечи.
Мужчины носили чоха — в основном черное, но иногда серое, белое или красное шерстяное пальто длиной до колена и кожаный пояс с серебряной пряжкой. На груди с двух сторон располагались декорированные лентами карманы для оружия. Чоху надевали на белую или черную рубаху с высоким воротом на мелких пуговицах. Черные широкие шерстяные штаны — шарвали — заправляли в кожаные сапоги. На голове нередко носили папахи — высокие шапки из овечьей шкуры.
С середины XIX века традиционная одежда начинает переплетаться с элементами европейского стиля. Так, на фотографиях начала XX века можно увидеть женщин в европейских платьях с чихтикопи на голове. К 1930-м годам традиционный костюм почти исчез из обихода. До 1960-х годов еврейские мужчины носили куди — большие фуражки. Женщины, соблюдающие традиции, в первую очередь старшего поколения, покрывали головы шелковыми платками.
Еда
Повседневная кухня грузинских евреев немногим отличалась от грузинской кухни, в основном — строгим соблюдением кашрута. Но были и особые блюда, которые готовились для субботних и праздничных трапез. Одно из самых распространенных — калиа, отварное мясо в густом соусе с нарезанным луком, зеленью, чесноком, красным перцем, густым отваром дикой сливы (ткемали), гранатом.
Чтобы поддерживать температуру субботних блюд, а также печь хлеб, во дворах домов строили традиционные грузинские печи — тонэ. Нередко одной тонэ пользовались несколько семей.
Грузинские евреи занимались виноделием и делали кошерное вино для кидуша (обряда благословения, который совершается в Шаббат и по праздникам). На грузинско-еврейском застолье первый тост обычно посвящался шехине (божественному присутствию) и земле Израиля, где покоится шехина.
Музыка
Исторически грузинские евреи следовали грузинской музыкальной традиции с некоторым восточным влиянием. Но с приходом на эту территорию ашкеназов (после присоединения Грузии к Российской империи) можно говорить и об ашкеназском влиянии.
Танцы грузинских евреев в основном не отличаются от грузинских танцев. Наиболее популярные — багдадури и лекури, который в наше время известен под названием картули. На свадьбах исполняли шалахо и багдадури. Среди женщин в Ахалцихе и Карели были популярны хороводные танцы. Аккомпанировали танцам ударные даира и доли, гармони (гармонь), духовые саламури, зорна и дудуки, а также струнные пандури и чунгури.
Обряды
Рождение первенца всегда проходило в доме бабушки и дедушки со стороны матери. За несколько дней до этого мать будущей роженицы приходила забрать свою дочь домой, и семья отца ребенка устраивала застолье в их честь. Будущая мать зажигала свечи и целовала мезузы Мезуза — пергамент с фрагментом молитвы «Шма». Обычно мезузу кладут в футляр, который прикрепляют к косяку входной двери., а свекровь желала ей возвращения в дом с миром. Во время родов в дом никого не впускали, закрывали все двери и окна, а иногда покрывали их темной тканью. Двери внутри дома, наоборот, открывали, так же как и все крышки и печь — для облегчения родов. На это время также зажигался огонь, который должен был отпугнуть злых духов, на стену вешали защитный амулет, а под подушкой и в ногах кровати роженицы размещали нож с черной рукояткой, уголь, перец, чеснок, завернутый в черную ткань, книгу псалмов или страницу из нее.
В первые три дня жизни ребенок спал вместе с матерью, после чего его перемещали в колыбель (аквани). В колыбель клали Псалмы, чеснок, нож или маленький топор, а над колыбелью вешали пуповину и — после обрезания — крайнюю плоть, янтарное ожерелье и другие амулеты для защиты ребенка. Обрезание обычно проводилось в синагоге, утром перед обрезанием ребенка купали, и все женщины одевали и благословляли его.
В Кутаиси с конца XIX века девушка готовилась к свадьбе с помощью остати — женщины, обучавшей ее манерам, вышивке и шитью, а также чтению и письму на грузинском языке. Инициатором свадьбы обычно была семья будущего жениха, и его отец или старший брат должен был наладить контакт с семьей невесты. Перед помолвкой нужно было пройти следующие этапы: предварительный договор (хелис даквра), сообщение всем в округе о грядущей помолвке (ситквис гатана), обсуждение условий, особенно финансовых (гаригеба), и обмен гарантиями (дабевеба). В конце концов происходила сама помолвка — нишноба.
Церемонию устраивали в доме будущей невесты в кругу семьи и родных. Помолвку символизировал кусок сахара (тав шакари) на западе Грузии или сладкий каравай (шакар-пури) на востоке страны, который приносила семья жениха. Между помолвкой и свадьбой обычно проходило несколько месяцев, в течение которых родные жениха и невесты проводили еще ряд церемоний, чтобы укрепить связи между семьями, готовили приданое и подарки. Обычно первой подарки посылала семья жениха, причем количество подносов с ними всегда было нечетным. Спустя несколько дней семья невесты посылала в ответ на один поднос больше.
В Восточной Грузии в последний вечер перед свадьбой устраивали ночь поедания каши — родственники собирались в доме жениха на застолье, которое состояло в основном из каши, после чего все гости обмазывали ею друг друга. Считалось, что это приносит счастье, а женщины, у которых на лице больше всего каши, будут самыми красивыми на свадьбе.
За день до свадьбы невеста посещала ритуальную купальню микве. При этом в Кутаиси и Цхинвали она отправлялась туда только после наступления сумерек, обязательно покрыв лицо, а в Ахалцихе — наоборот, выходила из дома утром в сопровождении танцующих, поющих и веселящихся людей. Во главе процессии шла даде — одна из старших родственниц невесты, которая готовила ее к брачной ночи и была рядом во время ее первых шагов после свадьбы. Невеста в узелке несла новую одежду и специально вышитое полотенце. В день свадьбы жених вместе со своим шафером шел в микве или баню, после чего его шафер вместе с родственниками-мужчинами одевал жениха. Невесту перед свадьбой одевали женщины, каждая надевала на нее по одному предмету одежды, благословляя.
Брачная церемония проводилась в доме невесты или в синагоге. Если свадебная церемония проходила не в синагоге, пара стояла на возвышении из подушки или на диване. Рядом с парой стояли шафер и даде со свечами в руках. Эти свечи сохраняли после свадьбы и зажигали при церемонии обрезания каждого из сыновей пары. После того как хахам Хахам — ученый и мудрец, знаток Закона. В сефардских и восточных общинах звание хамама соответствовало званию раввина. зачитывал брачный договор кетубу, он иногда повторял содержание в грузинском переводе. После прочтения кетубы жених допивал вино, которое подавалось в начале благословения хахама, и разбивал на счастье бокал об пол. После окончания церемонии жених и невеста пытались наступать друг другу на ноги, и считалось, что тот, кому это удастся, будет главой семьи.
В Ахалцихе существовал обычай готовить аджла — возвышение квадратной формы. После чтения кетубы жених поднимал невесту на аджлу, затем им подавали еду и питье, и пара спала в аджле первую неделю после свадьбы. Похожая традиция, таламо, известна среди евреев Турции.
В Карели после свадебной церемонии исполнялся танец кабалули. Перед молодой парой танцевала мать жениха, его сестра или невестка с дрожжевой выпечкой с зажженными свечами. Затем к ней присоединялась женщина из семьи невесты с другой выпечкой. После этого к танцу присоединялись жених, невеста и другие члены семьи. Остатки свечей после этого танца сохранялись в семье.
Празднования в доме жениха продолжались неделю, после чего пара посещала родителей невесты, жених дарил матери невесты шелковый платок или платье, а родители невесты одаривали пару дорогими подарками, украшениями или одеждой.
У грузинских евреев не было официального хевра кадиша (погребального сообщества), и в погребении и ритуальном очищении участвовали все члены общины. Вместе с женщиной хоронили ее кетубу. В Кутаиси хоронили с серебряным кольцом, на котором было выгравировано имя покойного.
Когда мужчины возвращались с кладбища, они садились за стол, на котором были вино, хлеб, фасоль, яйца и молочные продукты. В первые семь дней траура на столе была молочная пища. На седьмой и тридцатый день траура накрывались большие застолья и разрешалось есть мясо. На тринадцатый день семья покойного посещала кладбище, мужчины пили около него вино и ели хлеб. Траур заканчивался через год.
Название
В переписке с другими еврейскими общинами и во внутриобщинных документах крымчаки называли себя бней Исраэль (ивр. «сыны Израиля») или же использовали дословный перевод этого традиционного термина на тюркский язык — Срэль балалары. Название крымчаки стало известно широкой публике во второй половине XIX века, однако впервые оно встречается раньше — в написанном на рубеже
История расселения
Историки XIX — первой половины XX века неоднократно пытались проследить преемственность крымчаков по отношению к еврейскому населению Северного Причерноморья времен поздней Античности и раннего Средневековья. Однако сделать это не удалось — о существовании в Крыму еврейских общин в XI–XII веках нет практически никаких сведений. В настоящее время большинство исследователей склоняются к тому, чтобы отсчитывать историю раввинистической общины Крыма от середины XIII века.
В XIII–XV веках еврейская община существовала в Каффе (Феодосия), которая была центральной генуэзской колонией на полуострове. К сожалению, генуэзские источники не позволяют воссоздать детальную картину ее жизни. Однако известно, что еврейское население города было разделено по конфессиональному признаку на раввинистическую и караимскую части, причем в раввинистическую общину входили мигранты из Византии (романиоты), Центральной и Восточной Европы (ашкеназы), Италии, Кавказа и Ближнего и Среднего Востока. Численность всего еврейского населения города составляла от 150 человек в XIV веке до 350 человек в конце XV века.
В XV–XVI веках в Крыму появилась единая раввинистическая община. Тогда же сюда дошли две главные волны еврейского переселения Нового времени: ашкеназы двигались из Центральной Европы в Восточную, а сефарды, изгнанные из Испании и Португалии, перемещались на восток Средиземноморья, в Османскую империю. В Северном Причерноморье в это время происходили свои политические изменения: сначала Крымское ханство отделилось от Золотой Орды, затем сюда пришли турки-османы. Политика властей в отношении еврейского населения Крыма определялась нормами исламского законодательства. Евреи относились к категории зимми Зимми — исламский юридический термин, который относился к «народам книги», то есть народам, обладавшим своим вариантом письменного откровения: евреям, христианам и зораострийцам., они должны были платить подушный налог (джизью) и соблюдать законы Омара Законы, регулировавшие юридическое положении зимми в исламском обществе. По традиции представляли собой договор христианской общины Иерусалима с халифом Омаром I.. Однако строгость исламского законодательства отчасти компенсировалась заинтересованностью властей в еврейском населении — они понимали, что еврейские общины способствуют развитию городов и экономики в целом.
Территория расселения
Еврейские общины Крыма в позднее Средневековье и Новое время жили, как правило, в административных центрах и экономически процветающих городах полуострова. Так, в XIII–XV веках раввинистические общины были в Солхате (Старый Крым) — административном центре золотоордынского улуса — и Каффе. Начиная с XVI века центральную роль начала играть община евреев-раввинистов в Карасубазаре (нынешний Белогорск). Сохраняла свое значение и еврейская община Каффы, которая в этот период была административным центром османского вилайета Вилайет — административно-территориальная единица в Османской империи. Кеффе. Со второй половины XIX века, когда традиционный уклад уходит в прошлое, общины крымчаков появляются в Симферополе, Евпатории и Керчи. Однако за общиной Карасубазара сохраняется статус центральной.
Правовой статус
После присоединения Крыма к Российской империи в 1783 году крымчакам заново пришлось выстраивать отношения с центральной властью. Они подпадали под действие российских законов о евреях — законов, которые, по замыслу властей, должны были с помощью ряда ограничительных мер их «исправить». В глазах российских чиновников евреи представляли собой изолированную от внешнего мира общину, управляемую «кагалом» в духе идей «еврейского фанатизма» и «еврейской эксплуатации». Как и крымские караимы (хотя и не столь успешно), крымчаки попытались сыграть на культурно-бытовых различиях между собой и восточно-европейскими евреями, которые составляли подавляющее большинство евреев империи и вызывали раздражение властей.
Ключевым моментом было принятие закона о рекрутской повинности 1827 года Указ Николая I «О обращении евреев к отправлению рекрутской повинности в натуре, с отменой денежного с них сбора, вместо отправления оной положенного» от 26 августа 1827 года.. Он стал символом перехода от относительно либерального еврейского законодательства эпохи правления Екатерины Великой и Александра I к репрессивному законодательству Николая I. И если демографические последствия указа для евреев были незначительны, то с психологической точки зрения урон был колоссальным. Еврейское население империи восприняло указ как репрессивный акт, который в очередной раз подтверждал нетерпимость правительства к нему. Община крымчаков, следуя примеру караимов, которым удалось приостановить для себя действие этого закона, тоже попыталась добиться отмены указа. В 1832 году было подано соответствующее прошение. И если местные власти из практических соображений были готовы пойти на смягчение законодательства, то в столице идеология победила:
Однако, несмотря на отказ в прошении, установка на самобытность в отношениях с российской властью давала определенные возможности для лавирования хотя бы на местном уровне — руководство общины пользовалось ею и в дальнейшем. Но в основном крымчаки стремились просто не попадать в поле зрения властей. В 1860 году еврейский просветитель Петр Лякуб в своей статье о крымчаках писал, что «они всеми силами стараются ускользнуть от бдительного взора нашего правительства, избегая случаев подать
Занятия
Занятия крымчаков были вполне традиционными для еврейских общин региона — по преимуществу торговля и ремесла (кожевенное, шорное, кузнечное, ювелирное дело). Кроме того, крымчаки занимались садоводством и виноградорством.
Язык
Крымчаки, как и большинство традиционных еврейских обществ, использовали два языка. Иврит выполнял роль языка высокого уровня, языка молитв и религиозной литературы. Образованные члены общины владели ивритом свободно: им широко пользовались на письме, особенно в официальной переписке с другими еврейскими общинами. В произношении крымчаков сплелись сефардские и ашкеназские традиции, прослеживалось и влияние разговорного тюркского языка.
Тюркский язык, который в научной литературе называется крымчакским, был языком повседневного общения. Его классификация и описание затруднены тем, что в распоряжении лингвистов есть лишь письменные источники довольно позднего происхождения (XVIII–XIX веков). Судя по ним, крымчакский, как и разговорный язык городского населения Крыма в целом, в Новое время находился под сильным влиянием родственного ему османо-турецкого языка. В крымчакском языке можно выделить лексику, заимствованную из иврита и арамейского, однако его грамматика, судя по всему, не обладала
Религия
Крымчаки представляли раввинистическую общину Крыма, то есть они относились к ветви иудаизма, в основании которой лежит признание за Талмудом статуса Устной Торы Раввинистический иудаизм — основная ветвь иудаизма с VI века нашей эры, признающая не только Тору, но и две другие важные книги традиции: Мишну и Талмуд, — а также авторитет раввинов. На сегодняшний день существует только одно направление иудаизма, не являющееся раввинистическим, — караимизм.. Однако у раввинистического иудаизма крымчаков были свои специфические черты: община сложилась в результате нескольких волн миграции, так что неудивительно, что при становлении молитвенного ритуала крымских евреев, получившего название минхаг Каффа, учитывались культурные особенности различных субэтнических групп. В целом минхаг Каффа был близок обычаю византийских евреев, но, например, в области брачного законодательства следовал ашкеназской традиции. Главное, что сам факт появления собственного обычая в начале XVI века и его кодификация в начале XVIII века свидетельствовали об обособленности небольшой общины Крыма — как от ашкеназской, так и от сефардской традиций.
Тем не менее из-за того, что Крым был долгое время политически и экономически связан с Османской империей, культурное влияние сефардов на раввинистическую общину Крыма было довольно сильным. Оно не прекратилось и после того, как Крым стал частью Российской империи. Так, приглашение в 1866 году на пост главного раввина (хахам-баши) общины Карасубазара уроженца Иерусалима Хаима Хизкиягу Медини привело к замене минхага Каффы на ритуальные практики сефардского еврейства.
Одежда
Традиционная одежда крымчаков была похожа на крымско-татарскую. Вот что писал Осип Лернер в своей книге «Евреи в Новороссийском крае»: «Крымчаки всех возрастов носят татарский костюм… Женщины и девушки ходят в широких шароварах ярких цветов и в узеньких цветных туфлях, головной же убор их напоминает турецкую чалму». Но были и свои специфические детали: у женщин — головной платок киих и украшения в виде ожерелья-монисто, у мужчин — барашковая шапка. На рубеже XIX–XX веков крымчаки в повседневной жизни стали одеваться
Еда
Кухня крымчаков не отличалась от крымско-татарской или, обобщая, турецкой кухни, но в ней соблюдались правила кашрута.
Музыка
Музыкальная традиция крымчаков рассматривается обычно как часть крымско-татарской музыкальной культуры. До наших дней дошли тексты народных песен (турку), сохранившиеся в рукописных сборниках джонках, первые из которых появились еще в XIX веке.
Обряды
Годовой жизненный цикл крымчаков определялся религиозными праздниками. Окончанием недели был Шаббат, также праздничный день. В общине соблюдали посты: 9 ава, 10 тевета, пост Гедалии и другие.
Среди семейных обрядов особо стоит отметить свадьбы и погребения. Во время свадебной церемонии, которая проводилась во дворе синагоги, раввин брал петуха или курицу и трижды кружил над головами новобрачных, после чего птицу забивали. Такой же обряд — капарот — практикуется в ряде ашкеназских и сефардских общин, но проводится накануне праздника Йом-Киппура, «Судного дня». Это дает основания трактовать свадебный обряд крымчаков как символическое очищение жениха и невесты перед вступлением в брак.
В общине Карасубазара женщины могли участвовать лишь в определенной части похоронного ритуала. Так как квартал крымчаков находился на левом берегу реки Карасу, а кладбище на правом, то женщинам, участвовавшим в похоронной процессии, было предписано оставаться на левом берегу и не ступать на нечистый правый берег, а, омыв руки и лицо в воде, ритуально очиститься.
Название
Самоназвание караимы, или бней микра (ивр. сыны Писания), встречается уже в документах
История расселения
Исследователи предполагают, что караимы Крыма были переселенцами из Византии — вплоть до XVII века караимская община Константинополя (позднее Стамбула) играла для крымских единоверцев роль духовного центра. Впервые караимы упоминаются в XIII веке в библейском комментарии караимского толкователя Аарона бен Йосефа, который написал о состоявшемся в 1278 году календарном споре между караимской и раввинистической Раввинистический иудаизм — основная ветвь иудаизма с VI века нашей эры, признающая не только Тору, но и две другие важные книги традиции: Мишну и Талмуд, — а также авторитет раввинов. На сегодняшний день существует только одно направление иудаизма, не являющееся раввинистическим, — караимизм. общинами Солхата (Старый Крым).
Известно, что в XIII–XV веках в Каффе наряду с раввинистической существовала и караимская община. Наибольшего расцвета она достигла, однако, уже при Османской империи. В XV веке караимы появились на территории Мангуп-Кале, в XVI веке — в Кырк-Ере (Чуфут-Кале), бывшей столице Крымского ханства, которая после основания новой столицы Бахчисарая стала его еврейским пригородом. Караимская община Чуфут-Кале стала главной в регионе — и благодаря географической близости к столице ханства процветала как экономически, так и политически. Зачастую зажиточные представители этой общины выполняли роль «придворных евреев» при крымских ханах. В XVI веке появилась караимская община в Гезлёве (Евпатория) — главном порту ханства. А к XVIII веку Крым стал главным центром караимского движения — община Стамбула находилась уже в состоянии глубокого кризиса, что совпало с общим упадком османского еврейства, а караимские общины Польши и Литвы тонули в море ашкеназского еврейства, которому они значительно уступали как численно, так и экономически.
В середине XIX века возникла и другая теория происхождения восточно-европейских караимов — так называемая тюрко-хазарская концепция. Она основана на анализе разговорного караимского языка и выделении в нем тюркских архаизмов. Согласно этой концепции, караимы, обратив соседей — тюрков-хазар — в свою веру, постепенно слились с ними в один народ.
Территория расселения
На территории Восточной Европы караимы проживали в Крыму (с XIII века) и в Польше и Литве (с конца XIV века). В Крыму основными местами их проживания были Чуфут-Кале, Гезлёв (Евпатория), Каффа (Феодосия) и Мангуп-Кале; в Польше и Литве — Тракай, Поневеж, Луцк, Галич и Кокизов. К концу XVIII века все эти города вошли в состав Российской империи, и в первые десятилетия после этого территория расселения караимов практически не менялась. Однако в начале
Правовой статус
В конце XVIII века караимские общины Крыма и Польши-Литвы впервые в своей истории оказались в составе одного государства — Российской империи. В общении с новой властью крымские караимы решили применить тактику так называемой верхушечной дипломатии Обращение с просьбами и петициями сразу к высокопоставленным чиновникам. Часто эти неформальные, кулуарные переговоры сопровождались взятками., зарекомендовавшей себя еще при прошлых хозяевах Крыма. Она оказалась удачной и в новой политической ситуации — в частности, благодаря тому, что власти Российской империи относились к караимам и евреям-раввинистам
В 1795 году караимская делегация при посредничестве генерал-губернатора Новороссии графа Зубова добилась в Петербурге отмены для караимов двойного налогообложения, введенного для евреев империи годом раньше. А зимой 1827–1828 годов удалось добиться отсрочки исполнения закона о рекрутской повинности, принятого в 1827-м. Тогда же в Петербурге прошли первые переговоры о правовом положении караимского духовенства.
В 1837 году российские власти впервые законодательно определили структуру караимской общины Крыма отдельно от раввинистических общин империи и издали «Положение об учреждении Таврического и Одесского караимского духовного правления» — закон, который будет определять отношение властей и караимов до революции. Уже тогда стало понятно, что лидерами в выстраивании отношений с властью стали крымские общины, а в вопросах, касающихся караимов западных губерний, российское законодательство запаздывает и зачастую дублирует уже существующие законодательные акты о крымских караимах. Только в 1850 году был определен юридический статус польско-литовских караимов, и они были причислены к ведомству Таврического караимского духовного правления.
Во второй половине XIX века караимской общине удавалось весьма успешно защищать свои интересы в Российской империи. Так, в 1852 году для караимов была отменена черта оседлости, а по указу от 8 апреля 1863 года караимы стали полноправными поданными империи. В тот же год польско-литовские караимы получили право религиозно-административной автономии, и было образовано духовное правление польско-литовских караимов с центром в Троках (Тракае).
Занятия
Российская государственная библиотека
Экономика караимской общины Крыма мало чем отличалась от еврейской экономики Османской империи: большая часть караимов была занята в торговле (как местной, так и межрегиональной) и ремесле (кожевенное, кузнечное, керамическое производство, солеварение, ювелирное дело). К концу XIX века, когда садоводство стало рентабельным, среди караимов появились владельцы крупных сельскохозяйственных угодий. С последней трети XIX века, с ростом потребления табака в Российской империи, караимы стали активно участвовать в развитии табачного производства. Причем зачастую они контролировали всю производственную цепочку — от выращивания табака до его розничной продажи. В начале XX века большая часть табачных фабрик в Крыму принадлежали караимам. Открывались они и в крупнейших городах империи: Петербурге (фабрика братьев Шапшал), Москве («Ява» и «Дукат»), Киеве (фабрика братьев Коген).
Язык
В караимских общинах говорили на двух языках. Согласно символу веры, сформулированному Элиягу Башьячи в XV веке в виде десяти принципов, караим должен был знать и понимать язык Торы, то есть библейский иврит. Интеллектуальная элита общины использовала иврит для сочинения различных поэтических произведений (в первую очередь элегий и плачей), библейских комментариев, галахических произведений Галаха — свод религиозных законов и предписаний., для личной и межобщинной переписки. Караимское произношение иврита отличается от произношения крымчаков, сефардов и ашкеназов. Похожие особенности произношения есть у йеменских евреев, что свидетельствует о традиции, зародившейся на Ближнем Востоке еще в Средневековье.
Язык повседневной жизни караимов относят к тюркским языкам, но его более детальная типология весьма запутана. В советской традиции, которая исходила из предположения о тюркском происхождении караимов, был принят термин «караимский язык», который разделяли на три диалекта: крымский, луцко-галицкий и тракайский. Однако если луцко-галицкий и тракайский диалекты действительно имеют общие черты и классифицируются как тюркские языки кыпчакской группы, то разговорный язык караимов Крыма — с некоторыми оговорками — представляет собой местный диалект османо-турецкого языка, схожего с аналогичным диалектом южнобережных крымских татар. Судя по всему, османо-турецкий был нормой, на которую ориентировалась ученая караимская элита. При этом в общине использовались и другие тюркские языки. Так, ряд нормативных текстов (переводы Торы, некоторые избранные молитвы) были написаны на языке, который современные исследователи называют крымским кыпчакским караимским языком. Кроме того, существовало социальное и гендерное различие: социальные низы и женщины, то есть представители наименее образованной части общины, скорее всего, говорили на крымско-татарском. В караимских сатирических произведениях рубежа XIX–XX веков, где высмеиваются нравы караимской непросвещенной глубинки, персонажи говорят именно на нем.
Религия
Караимский иудаизм как отдельное, диссидентское движение внутри иудаизма формируется на Ближнем и Среднем Востоке в VIII–XI веках. Принципиальный пункт расхождения с приверженцами раввинистической традиции — отношение к Талмуду. Для караимов Талмуд был лишь одним из возможных комментариев к Торе и поэтому не мог претендовать на статус устного закона. Реформистское по форме движение было крайне консервативным по своему содержанию: караимская галаха с самого начала была строже раввинистической. Запрет на зажигание свечей в канун субботы, расширительное толкование родства в семейно-брачных отношениях, календарь, определяемый прямым наблюдением за луной, литургия, состоящая из библейских цитат, — все это стало отличительными чертами движения в повседневной жизни.
Расцвет караимского иудаизма пришелся на
Одежда
Одежда караимов не отличалась от одежды крымских татар. Женщины носили платья (антер), которые надевали поверх нижней рубахи и шароваров. Мужчины — шаровары, рубахи, подпоясанные кушаком, жилеты или куртки, поверх которых надевали кафтан (чекмен). Со второй половины XIX века караимы стали носить и европейскую одежду.
Еда
Кухня караимов,
Литовские караимы на праздник Шавуот пекли творожный семислойный пирог (катлама), а на свадьбу — пироги с приправами и изюмом: круглый пирог (кийовлюк) готовили в доме жениха, а пирог удлиненной формы (келиньлик) — в доме невесты.
Музыка
У караимов не было своей музыкальной традиции, их музыка была типичной для региона. Так, например, у караимов был популярен народный крымско-татарский танец хайтарма. На различные торжества было принято приглашать музыкантов из крымских татар.
Обряды
Годовой жизненный цикл караимов определялся религиозными праздниками: Рош ха-Шана, Йом-Киппур, Суккот, Пурим, Песах и Шавуот. При этом караимский религиозный календарь отличался от календаря раввинистической общины: караимы не отмечали праздники, которые относятся к постбиблейскому периоду (например, Хануку), а большинство их постов попадали на другие даты.
Важнейшие события личной жизни (свадьба, обрезание и наречение имени, похороны) определялись, с одной стороны, религиозным законодательством, с другой, местной традицией. Так, например, на рубеже XVIII–XIX веков караимская брачная церемония состояла из обрядов обручения, вручения подарков женихом, вечера кройки платьев, девичника, мальчишника, составления свадебного договора, одевания жениха, венчания, «львиного» вечера (вечера, который молодожены проводили с друзьями) и вечера подарков.
