Расшифровка Эротика в храмах, «Камасутра» и тантризм в средневековой Индии (18+)
Многие туристы приезжают в Индию, чтобы увидеть визуализированную «Камасутру» на стенах средневековых индийских храмов. Они едут для этого в город Кхаджурахо, штат Мадхья-Прадеш, преодолевая огромные расстояния, и действительно видят невообразимые сюжеты — часто многофигурные эротические сцены. Я вас обрадую, если скажу, что не обязательно ехать в Кхаджурахо, чтобы увидеть подобные сцены. По всей Индии начиная с Х века эротические сюжеты входят в иконографическую программу храмов. Вокруг них, конечно, складывается множество легенд.
Во-первых, местное население, далекое от подобных практик, называло их сооружениями, созданными дьявольскими силами. В частности, легенда храма Маркандешвара в Махараштре как раз и содержит сюжет о том, что его создали именно дьявольские силы и он никак не связан с мифами о божествах или индуистскими представлениями. Примерно такую же трактовку эротические сцены на стенах храмов получили и у европейцев, потому что представить себе, что
Известно, что индийские религии построены на основании аскетических практик. Так каким же образом именно эротические сюжеты занимают все большее пространство в средневековых храмах? Начнем мы с того, что эротические сюжеты связываются с «Камасутрой». Всем известно название этого древнеиндийского трактата, который называют учебником любви. Сейчас многие люди, в том числе и индийцы, приходят в храмы разглядывать рельефы, эротические сцены, чтобы обучиться. Тут следует оговориться, что такое «Камасутра» и как она связана с этой любовной тематикой. Ведь «Камасутра» — это не просто учебник любви. В трактате нет никаких иллюстраций, там есть описание поз, но им уделено не так много внимания. В основном он посвящен каме, а кама — это не совсем любовная наука. «Камасутра» связана с представлением о том, что человек в собственной жизни должен следовать четырем важнейшим целям: каме, артхе, дхарме и мокше, освобождению от бесконечного перерождения. Для следования первым трем целям — каме, артхе и дхарме — в Древней Индии были созданы три трактата. Первый, «Артхашастра», говорит о том, как добиться материального благополучия. Второй, «Дхармашастра», повествует о том, как человек должен совершенствоваться духовно. И третий, «Камашастра», или «Камасутра», повествует о сфере чувственного удовольствия. Мы найдем здесь не только науку о любовных утехах, но и то, как человеку взаимодействовать с противоположным полом, как наслаждаться музыкой, танцами. Трактат повествует о 64 видах искусства, которыми должен овладеть знатный горожанин. Расписываются также различные благовония для тела, средства для эрекции. В трактате нет никаких средств контрацепции, но, несомненно, в Индии существовали подобного рода обряды. В частности, использовали очищенное масло, мед и листья дерева, которые втираются во влагалище. Трактат рассказывает и о том, как взаимодействовать с куртизанками. В Индии были ганики — очень образованные куртизанки: они овладевали разными искусствами, были способны поддержать разговор, играли на музыкальных инструментах, пели и танцевали.
Таким образом, кама повествует о гедонистической сфере жизни человека и является одним из средств достижения мокши — высшего просветления. «Камасутра», наука камы, изложена в семи частях, изложил ее Ватсьяяна. Изначально учение было преподано отцом богов Праджапати, поднесено Шиве его слугой Нандином и, соответственно, как и многие индийские учения, имеет божественное происхождение.
Тем не менее ограничивать содержание рельефов храмовых комплексов иллюстрациями «Камасутры» было бы неправильно. Называть их учебниками тоже крайне неверно, потому что все рельефы, которые вы увидите, находятся в весьма труднодоступных местах — в угловых частях храмов высоко над головой зрителя. Причем созданы они так, что не учитывается перспективное построение: видеть их могут только божества, наблюдающие сверху.
Одни из первых эротических сюжетов были созданы в пещерных комплексах, например, в знаменитом храме Кайласанатха, который был высечен сверху вниз подобно скульптуре. Там вы увидите эротические сцены на верхних частях столбов. То есть нужно взять бинокль — не для того, чтобы разглядеть мельчайшие подробности, а просто увидеть то, что там изображено. Это IX век нашей эры. Таким образом, создавались они не для того, чтобы служить учебником.
Здесь мы можем обратиться в глубь веков к древней скульптуре, когда не было столь откровенных сцен, но были уже самые первые изображения любовных пар. Они скромно стоят друг возле друга и обнимаются. Эти пары получили название митхуны — любовники. Здесь, конечно, еще нет изображения любовного соития, но уже есть то нежное чувство, которое нельзя ни с чем спутать. И эти пары появляются уже в самых ранних буддийских комплексах. Например, мы видим крупные скульптурные изображения в комплексе в Карли: женщины изображены, согласно индийской традиции, очень чувственно, с пышными бедрами.
И здесь они носят, несомненно, функцию охранительную: в храме их ставили с двух сторон от входа в чайтьягриху, пространство, где находится ступа — объект поклонения буддизма. Интерпретируются они как якша и якшини — духи плодородия. С древнейших времен влюбленная пара олицетворяла собой идею плодородия. Эта концепция ведет свое начало еще с земледельческих культов, когда была распространена идея пышнотелых девушек, богинь-матерей, выступающих в индийской традиции вместе с их супругами.
Одна из интерпретаций эротических сюжетов в храмовой скульптуре — так называемая упайя. Упайя — это средство привлечения, заманивания в храм. Это связано с представлениями о прекрасных апсарах. Согласно индийской мифологии, апсары — это прекрасные куртизанки дворца Индры, они обитают на небесах, развлекают божество и его приближенных музыкой, танцами. Они прекрасные соблазнительницы, и, согласно представлениям, именно на небеса Индры должны попасть благочестивые верующие. Представление о райской обители было и в индуизме, и в буддизме — рай Индры манил верующих. В литературе встречаются многочисленные сюжеты о том, что апсары ниспосылаются богами, чтобы вывести аскета, рише, из молитвенного сосредоточения. Соответственно, они соблазняют большинство аскетов, вступают с ними в связь, и у них даже рождаются дети.
Здесь мы затронули любовную тему шрингара-расы. Шрингара-раса — это эмоция любви, раса — это эмоциональное состояние, которое должно вызывать произведение искусства. И, соответственно, эротические сюжеты являются одной из разновидностей этой любовной расы. Важно, что храмовое пространство воспринимается как микрокосм. Согласно индийским трактатам по архитектуре, храм должен содержать все расы, и любовная — самая первая из них. Соответственно, здесь мы как раз видим ее воплощение в своей крайности, потому что эротические сюжеты — это апогей любовного союза.
Со временем количество эротических сцен в индийском искусстве увеличивается, и связано это с распространением тантризма. Храмовый комплекс Кхаджурахо создала индийская царская династия Чандела. Историки предполагают, что Чанделы были как раз тантриками. Это учение развивалось в Индии с VI–VII веков в разных религиозных направлениях.
Тантрики предпочитали более эффективные методы достижения мокши. Они считали, что абсолют непознаваем рационально и что достичь освобождения можно уже при жизни. Способствовали этому телесные практики, в том числе йога и ритуальное совокупление. То есть человеческое тело здесь — инструмент для достижения просветления, а изображение совокупления влюбленной пары трактуется как единение божества и его шакти, то есть женской энергии. В буддийском тантризме единение божеств, мужского и женского, означает единение упайи, активного начала, и праджни, пассивного («праджни» означает «мудрость»). Женщина воспринималась как активный энергетический поток. Соответственно, единение, показанное в скульптуре, является олицетворением сложных религиозных понятий тантрического учения.
Любовный союз способствует достижению мистического единения и более быстрому достижению мокши. В тантризме для этого существовала концепция пяти основных действий. Эти действия назывались панчамакара, потому что все начинались на букву «м»: поедание рыбы — матсья, питье хмельных напитков — мадья; совокупление — майтхуна; жест — мудра; поедание мяса — мамса. То есть все действия, которые были запрещены в традиционной религии, в тантризме считались проводниками в быстрое просветление. Однако важно, что они не были связаны с чувственным удовольствием, потому что трактовались исключительно как единение разных энергий.
Если аскет, подвижник в традиционной религии отказывается от предписаний общества и уходит в аскезу, бросая хозяйство, семью, снимая с себя любые социальные условности, но при этом соблюдая целибат, то тантрики уходят от социальных предписаний
Сцены совокупления мы увидим на внешних стенах храмов. Если обратиться в святилище, в самый центр шиваитского храма, там представлено единение Шивы и богини в аниконической, то есть символической, форме. Оно показано двумя важнейшими символами индийской традиции: лингамом и йони. В хараппской цивилизации в Калибангане был найден лингам, датируемый серединой III тысячелетия до нашей эры. Что же представляет собой лингам? В настоящее время это столбообразный объект поклонения с закругленной вершиной. Однако если мы обратим внимание на более древние образцы, то заметим, что они несут в себе совершенно натуралистические черты фаллоса, мужского полового органа, со всеми анатомическими подробностями. Как известно, все земледельческие культы обращались к почитанию фаллосов, однако со временем земледельческая культура уходила в прошлое, акцент именно на плодородии был уже не столь важен, и религии изгнали подобные символы, обращая их в маргинальные. А в индийской традиции эти символы получают новую интерпретацию. И сейчас ни один верующий вам не скажет, что лингам — это половой орган Шивы, это его аниконический образ.
Перечисленные нами интерпретации эротических образов могут служить прекрасной иллюстрацией характерного свойства индийской культуры: это нанизывание разнообразных смыслов. Ни одна теория не является единственно возможной. Ничто не уходит из традиции: ни представления культов плодородия, ни защитные функции. И все дополняется новыми смыслами, пришедшими с тантрическим вероучением.
