Расшифровка Природа как суть вещей
Что такое природа для современного человека? Прежде всего, это ресурс. Мы говорим, например, «красивая природа» или «поехать на природу», говорим о природопользовании, у нас есть Министерство природных ресурсов. Мы берем у природы ресурсы и отдаем взамен отходы. Мы едем на природу, черпаем из нее ресурс для возобновления наших жизненных сил и работоспособности и оставляем там пластик, предметы, которые нам больше не нужны.
На смену такому пониманию природы сегодня приходит экологическое мышление, когда природа становится не только предметом извлечения прибыли и выгоды, но и предметом заботы. Мы принимаем во внимание мусорный фактор, понимаем, что наши попытки брать от природы как можно больше заканчиваются тем, что мы возвращаем
Это внешнее положение человека по отношению к природе, его исключенность из нее составляет очень важную часть современного мировоззрения и понимания природы. В античном понимании природы обособленности человека не было. Древнегреческое слово φύσις [фюсис], которое сегодня переводится как «природа», — это природа, на которую нельзя поехать и на которую нельзя просто полюбоваться со стороны, потому что она не является отчужденной. Мы сами часть этой картины. Эта природа не ресурс, а сама суть вещей. Такая природа обозначает не только натуру, но и свойства, характер, способности, происхождение и порождающую силу. Мы можем это понять, когда спрашиваем: «Каков ты по природе?» Я по природе человек добрый (или злой).
Для древних греков вопрос о природе звучит как «Что такое?». Вопрос «Что такое природа?» удваивает это вопрошание, получается «Какова природа природы?» или даже «Что есть всё?». Не просто «Из чего всё сделано?» — это именно вопрос о сущности вещей, а также об их едином первоначале.
Вопрос этот чисто теоретический, и в этом тоже есть отличие античного миропонимания от современного. Естественно-научная картина мира, в которой мы до сих пор живем, предполагает практическое отношение к природе, возможность пользоваться ею, осваивать ее. А вопрос о едином первоначале делает природу предметом незаинтересованного созерцания. Для античного понимания природы характерно гармоничное устройство космоса, в этом космосе причина природы заложена в ней самой. Это не та природа, которая создана Богом, это не тварный мир, представление о котором возникнет вместе с христианством, — это природа, которая сама в себе содержит причину.
В довольно обширной традиции, которая в общем понимается как античная философия природы, выделяются две тенденции. По крайней мере, Аристотель, который занимался классификацией своих предшественников, разделяет их на две группы: теологов и физиков. В 1960-х годах в Советском Союзе была традиция делить интеллигенцию на физиков и лириков, это
Лирики Древней Греции — это те, кто занимается индивидуальным мифотворчеством. Например, «Теогония» Гесиода Теогония — система мифов о происхождении богов. Древнегреческий поэт Гесиод, живший приблизительно в VIII–VII веках до нашей эры, в своей «Теогонии» первым систематизировал мифы о происхождении мира богов и людей. или другие теогонии. Первоисточник философии у греков, как и у других народов, — космогонические мифы, то есть мифы, которые отражают представления о происхождении и истории Вселенной. Теологи — или лирики Античности — продолжают эту традицию, переиначивая на свой лад мифологические истории и предлагая свои версии происхождения богов и Вселенной, тоже мифологические.
Другая тенденция, по Аристотелю, — это создание науки о природе, этим занимаются физики. Они тоже опираются на миф, но при этом отказываются очеловечивать элементы физического мира, который описывают. Они связывают зарождение и жизнь Вселенной уже не с человекоподобными богами или другими антропоморфными существами, а с различными началами и природными стихиями. Трактаты физиков традиционно назывались «Пери фюсис», то есть «О природе».
Наука о природе зарождается в Милете, первая известная нам школа философии называется милетской. Она возникла и существовала примерно в VI веке до нашей эры, наиболее известный ее представитель — Фалес Милетский. Он и сформулировал главный вопрос греческой философии о начале всех вещей: «Что есть всё?» И дальше все авторы, которых мы рассмотрим, будут предлагать ответы на него.
Фалес дает свой ответ: первовещество, из которого все происходит, начало всего и основа всех вещей — это вода. Земля, по мнению Фалеса, окружена океаном и держится на воде подобно деревянной доске. Нам легче представить, например, сап или доску для серфинга, но Земля у Фалеса не такая подвижная, да и волн нет. Все воодушевлено — и земля, и вода, и все полно богов.
По версии другого известного представителя милетской школы, Анаксимандра, первовещество, которое дает начало всем другим веществам, само не является определенным, не имеет ни границ, ни формы. Это беспредельное, или ἄπειρον [апейрон]
Еще один представитель милетской школы, Анаксимен, считает первовеществом воздух. В процессе разрежения и сгущения воздуха из него образуются все вещества. Воздух — это дыхание По-гречески — πνεῦμα [пневма]. мира, которое, подобно нашему дыханию, наделяет мир жизнью. Земля образуется из воздуха, как войлок из шерсти. Анаксимен очень любит такие простые метафоры. Войлочная Земля неподвижна, она плоская, как будто оседлала воздух, а звезды вбиты в небо подобно гвоздям, и это небо движется вокруг Земли, как шапочка вокруг нашей головы.
На этом закончим с милетской школой, и я расскажу об очень важном греческом философе, который повлиял на Гегеля, Маркса и всю последующую диалектическую традицию. Это Гераклит из города Эфес.
Гераклит Эфесский называет первоначалом другую стихию — огонь. Из огня происходит космос, упорядоченная Вселенная. И закон, по которому эта Вселенная живет, позднее марксистами будет назван законом единства и борьбы противоположностей. Всё есть одно, и одновременно в этом одном всегда есть два. Это антагонистическая пара, и одно непрерывно переходит в другое. Если мы говорим «день», мы одновременно должны говорить и «ночь». Природе же, фюсису, противостоит логос (λόγος) — слово, речь, истина, закон.
Помимо материальных элементов: воздуха, воды, огня, апейрона, который
Любопытную версию устройства природы, а значит, и мира, предлагает пифагореец Филолай. В центре Вселенной, по его мнению, находится не Земля, а центральный огонь. То есть он предвосхищает гелиоцентрическую систему устройства мира, хотя его центральный огонь — это не Солнце, а настоящий огонь, мировой очаг, вокруг которого вращаются Солнце, Луна, Земля и Противоземля, а также пять планет Предполагается, что были известны Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн.. Противоземля — это Антиземля, которую мы не видим, потому что она все время оказывается по ту сторону центрального огня.
Пифагорейцы впервые высказывают и идею шарообразности Земли, которой не было у восточных звездочетов и с которой мы живем до сих пор. Интересно об этом пишет, например, французский философ ХХ века Гастон Башляр. Он обращает внимание на тезис «бытие круглое», объединяющий разных философов, и предлагает психоаналитически рассмотреть чувство завершенности и покоя, которое дарит нам эта фигура шара.
Еще один автор в этой традиции, пифагореец Ксенофан из Колофона, предлагает нам идею, в соответствии с которой начало всего — это единый, вечный, неизменный и, конечно, шарообразный бог, который весь видит, весь сознает и весь слышит.
И нельзя не упомянуть Парменида. В известном трактате «О природе» описывается совершенно круглая истина. У Парменида два основных тезиса. Первый — тезис о бытии сущего. Сущее — это то, что есть, а бытие — это то, что оно есть. По Пармениду, бытие и сущее — это одно и то же: то, что есть, существует, а то, чего нет, того и быть не может. Соответственно, мыслить можно только то, что есть, что существует. Второй тезис позже назовут тождеством мышления и бытия: мышление и то, о чем сама мысль, — это одно и то же. Таких людей, как Гераклит, которые говорили, что день и ночь существуют одновременно, Парменид ругал и называл двухголовыми. Как же так: одно и то же одновременно и есть, и нет? То есть всё есть всегда. Можно трактовать это и как радикальный материализм: нет мысли, значит, нет и предмета, а то, что небытия нет, означает, что в мире нет пустоты, — все заполнено веществом.
Далее обратимся к Платону и Аристотелю. Начнем с диалога Платона «Тимей», в котором излагается система мироздания. Мир создан, по мысли Платона, благим и разумным богом и представляет собой наипрекраснейшее произведение. Как и у пифагорейцев, здесь важно эстетическое начало: мир этот настолько совершенен, что такой мир может быть только один. И конечно, он имеет форму шара. Шар — это тело мира, вне которого ничего нет. Но у мира также есть душа, она везде внутри и вокруг него. Теория мировой души доживет до наших дней, и сегодня ее отголоски можно обнаружить в таких теориях, как гипотеза Геи В 1970-х теорию Геи, названную в честь древнегреческой богини земли, выдвинули британский химик и климатолог Джеймс Лавлок и американский биолог Линн Маргулис., в соответствии с которой Земля — это живой организм.
Вселенная, по Платону, единое живое существо, включающее в себя всех остальных живых существ, как смертных, так и бессмертных. Существуют три уровня мироздания. Первый — это бытие, вечные идеи. Второй — это пространство, оно же материя, протяженность или неоформленная субстанция. Это и есть природа, то, что ближе к ней в нашем понимании. Платон на греческом называет ее χώρα [хора], она же кормилица всякого рождения. Хора как золото: принимает любую форму и представляет собой строительный материал. Третий уровень — это возникновение: материя обретает форму в соответствии с уже упомянутой идеей. Платон на вопрос «Что есть всё?» предлагает более сложный ответ, чем его предшественники: всё есть не только многогранники, из которых составлены элементы вещества, но и вечные идеи, которые и обладают подлинным бытием.
Для хоры Платон не использовал термин «материя», но называл ее матерью. Однако именно он, по сути, создает учение о материи как о строительном материале всего сущего. Греческое слово hyle [гюле], которое позднее будет переведено на латынь как «материя», будет использовать Аристотель. Это слово означает «строительный лес». Аристотель родился в городе Стагира на границе с Македонией, которая поставляла в Грецию древесину для постройки кораблей.
Так вот, материя — это строительный лес, то, из чего сделаны вещи, но это только одна из причин всего существующего, а причин, по Аристотелю, четыре. Кроме материи у каждой вещи есть еще действующая форма, целевая причина, то, зачем вещь существует. Так что сама по себе аморфная материя так же, как и у Платона, не существует в действительности. Она чистая возможность, которую еще стоит воплотить в действительности. Аристотель пытается связать между собой две тенденции. С одной стороны — то, о чем говорили физики, представление о материальном первоначале всего. А с другой — платоновское учение о том, что есть
Отсюда дальше пойдут две разные традиции древнегреческой мысли: более материалистическая — и платоновская и неоплатоническая.
Главные представители материалистической традиции — это атомисты. Их традиция получила продолжение в физике элементарных частиц. Ранними атомистами были Левкипп Древнегреческий философ Левкипп жил в V веке до нашей эры и был учителем Демокрита. и Демокрит, которым принадлежит гипотеза о существовании неделимых частиц: греческое слово «атомос» (ἀτομος) означает «неделимый». То есть на вопрос «Что есть всё?» Левкипп и далее Демокрит отвечают, что всё есть атомы. Но не только атомы — есть еще пустота. Атомы хаотически движутся в пустоте, сталкиваются, образуют тела. Это интеллектуальная вещь, мы должны понять, что они существуют, из наблюдений за физическим миром.
Позднее другой греческий философ, Эпикур, продолжит это учение, доработает его и изменит, чтобы ответить на вопрос, откуда возникает движение атомов в пустоте. По версии Эпикура, атомы заставляет двигаться отклонение, или клинамен. Когда атомы произвольно отклоняются от заданных траекторий, рождаются различные вещи. Эта теория через Маркса проникает в современную философию. Маркс посвятил свою раннюю диссертацию различию атомизма Эпикура и Демокрита и тем самым обратил внимание на древнегреческий материализм, а затем, уже в ХХ веке, французский философ Луи Альтюссер предложил свою очень экстравагантную версию материалистической философии, которую назвал «материализм встречи». В центре этой версии материализма как раз столкновение атомов, которое решает проблему возникновения свободы воли в детерминированном мире. И совсем уже современные, ныне живущие авторы Ален Бадью и Славой Жижек через Альтюссера наследуют эпикурейскую традицию в философии и предлагают свои версии материалистической диалектики, основанной на идее отклонения атома. В частности, один из магнум опус Жижека «Меньше, чем ничто: Гегель и призрак диалектического материализма» отталкивается от понимания клинамена, отклонения.
А в Риме последователем Эпикура был Лукреций. В своей поэме «О природе вещей» («De rerum natura») он тоже утверждает, что всё есть атомы и пустота, а также говорит, что из атомов в пустоте складываются тела, и эти тела обладают некоторым постоянством, которое определяется через сопротивление. Что такое тело? Тело — это то, что сопротивляется, противодействует, не пускает в себя. Процитирую эту поэму:
За основание тут мы берем положенье такое:
Из ничего не творится ничто по божественной воле.
<…>
…отнюдь не в ничто превращаются вещи,
Но разлагаются все на тела основные обратно.
<…>
Словом, не гибнет ничто, как будто совсем погибая,
Так как природа всегда возрождает одно из другого
И ничему не дает без смерти другого родиться Здесь и далее перевод Федора Петровского..
То есть в этой картине мира нет смерти. Идея существования и движения, столкновения атомов в пустоте позволяет преодолеть изначальный страх смерти, который существует в нашей повседневной жизни. Но вот философское понимание того, что ничто не возникает из ничего, а материя, вещество, сохраняется через пересборку атомов, дает новую перспективу. И эта перспектива связана со свободой и, главное, со свободой воли человека. Лукреций пишет:
Я бы желал, чтобы ты был осведомлен здесь точно так же,
Что, уносясь в пустоте, в направлении книзу отвесном,
Собственным весом тела изначальные в некое время
В месте неведомом нам начинают слегка отклоняться,
Так что едва и назвать отклонением это возможно.
Если ж, как капли дождя, они вниз продолжали бы падать,
Не отклоняясь ничуть на пути в пустоте необъятной,
То никаких бы ни встреч, ни толчков у начал не рождалось,
И ничего никогда породить не могла бы природа.
В ряду философов, которые писали о природе, упомяну также стоиков. Это очень длительная традиция. С IV века до нашей эры до III века нашей эры сменилось несколько поколений стоиков, имен очень много. В частности, из числа греческих авторов можно назвать Зенона Китийского, Клеанфа, Хрисиппа; в Риме были Сенека или Марк Аврелий.
Физика стоиков очень телесна. Мир в их понимании — это живой организм, который управляется божественным законом, логосом, и логос имманентен этому миру, то есть он однороден, он не является
Наконец, неоплатонические концепции. Если у стоиков божественное начало имманентно миру, то есть однородно и находится внутри этого мира, то у неоплатоников появляется трансцендентное начало, которое находится вне мира. Оно не в материи, но оно эту материю порождает. Основатель неоплатонизма Плотин отвечает на вопрос «Что есть всё?» следующим образом: все есть единое — это начало, которое и выше всего сущего, и ему предшествует. Плотин пишет: «Единое не есть сущее, но родитель его… будучи совершенным, так как ничего не ищет, ничего не имеет и ни в чем не нуждается, Оно как бы перелилось через край и, исполненное Собою, создало иное» Перевод Алексея Лосева..
Единое постепенно движется вниз по ступеням через ум, через мировую душу приходит к материи, то есть ко многому. Соответственно, человеческая душа восходит по тем же ступеням от материи, природы, к Единому, истине и благу. Человек, добравшись до интеллектуальных вершин, познав единство всего, испытывает экстаз, тогда как материя, природа, — это нечто безжизненное, то, что заставляет расти волосы и ногти. Природа не заслуживает внимания, не заслуживает любви и усилия.
Мы видим, что понимание природы меняется, и в этой эволюции намечаются определенные векторы. Один вектор, неоплатонический, связанный с христианством, поведет нас по пути отдаления от природы. Другой вектор, материалистический, тоже отдаляет нас от природы, но