Сегодня мы воспринимаем ислам как чуждую, если не враждебную Европе культуру. Как и почему сформировался такой взгляд? Можно ли говорить о средневековых корнях подобных представлений? Когда европейская, христианская культура противопоставила себя мусульманской? И как на самом деле складывались отношения между христианской Европой и мусульманским Востоком в Средние века?
Тезисы
Для нас возникновение ислама является существенным водоразделом мировой истории. Но для человека эпохи Cредневековья это было вовсе не очевидно: поначалу мусульман рассматривали как кратковременных военных противников. К тому же христиане испытывали большие трудности, пытаясь определить место незнакомых им народов во всемирной истории и найти приемлемое для себя объяснение учения ислама, которое вслед за иудаизмом и христианством претендовало на религиозное откровение. Все это приводило к непониманию и искаженным взаимным представлениям.
Взаимоотношения между христианской Европой и арабо-мусульманским миром отнюдь не исчерпывались религиозными противостояниями или военными конфликтами (как Реконкиста и Крестовые походы), но включали разнообразные формы обмена в интеллектуальной и материальной сферах. Существование религиозных меньшинств в христианских и мусульманских обществах — от Барселоны до Багдада — порождало смешение языков и культур. Контакты между Европой и мусульманским Востоком происходили и в области науки, и в философии, и в художественной сфере.
В действительности существовала единая средиземноморская культура, в которой арабское влияние было весьма ощутимым. Лишь в XV веке происходит коренная перестройка исторического и культурного воображения Европы: в поисках своей идентичности она создает культ греко-римской цивилизации и отождествляет себя с греко-римским началом, стремясь избавиться от влияния арабов и вернуться к чистой античности, — тем самым Европа отторгает себя от общего для средиземноморской цивилизации богатейшего духовного наследия.
Интервью с лектором
— Расскажите, почему вы стали заниматься изучением средневековых представлений об иноверцах?
— Эта тема меня уже очень давно не отпускает. В
— Если бы вам нужно было очень быстро влюбить незнакомого человека в вашу тему, как бы вы это сделали?
— Возможно, интерес к теме может пробудить известный рассказ Хорхе Луиса Борхеса «Поиски Аверроэса». В этой новелле арабский философ Аверроэс, изучая греческий трактат, тщетно пытается перевести на арабский язык неясные ему слова, которые на самом деле обозначают некоторые явления (имеется в виду театр), отсутствующие в арабо-мусульманской культуре. Аверроэсу трудно подыскать нужные слова, потому что речь идет не столько о языковых, сколько о культурных лакунах. Примеров такого рода несовпадений, изначального непонимания культур в истории христианско-мусульманских отношений можно найти немало. Поиск таких несовпадений может стать отправной точкой в размышлениях на тему.
— Что самое интересное вы узнали, работая со своим материалом?
— Самое интересное — наблюдать как средневековые авторы наделяли смыслом непонятные им события и явления, пытаясь интерпретировать их и для этого обращаясь к самым разным культурным традициям — библейской, литературной, античной и прочим. Здесь мы сталкиваемся со своеобразным парадоксом средневековой культуры: стремясь подтвердить свои суждения ссылками на авторитетную традицию, убедить читателей в подлинности своего рассказа, писатели часто привносили в него неявный вымысел. Другой парадокс заключается в том, что даже непосредственные контакты с мусульманским миром не разрушали заранее сложившихся стереотипов — то есть люди видели не то, что было на самом деле, а то, что хотели видеть, то, что подсказывала им их культурная традиция. Так, например, происходило с крестоносцами, когда они описывали якобы находившиеся в мечетях Палестины украшенные драгоценными камнями статуи пророка ислама, которых там на самом деле, разумеется, не было, да и не могло быть.
Однако позднейшие историки часто бездумно переписывали эти пассажи, и в результате миф об идолопоклонстве мусульман прочно укоренился в европейском сознании — следы его существования сохранились даже в языке: в частности, ныне устаревшее английское слово mammet (maumet), что в переводе значит «идол, ложный бог», изначально представляет собой искаженное имя пророка — Mahumet.
— Если бы у вас была возможность заняться сейчас совсем другой темой, что бы вы выбрали и почему?
— Есть много тем, которыми бы я хотела заниматься и уже занималась и к которым надеюсь вновь обратиться. Одна из них связана с исследованием иллюминированных хроник Крестовых походов. Крестоносные экспедиции на Восток были важным фактом европейского культурного самосознания, и после взятия в 1291 году мамлюками Акры — последнего оплота крестоносцев на Востоке — средневековая рефлексия о Крестовых походах продолжалась с неутихающей силой. Созданные в художественных центрах Акры и Западной Европы миниатюры могут рассматриваться как своеобразные формы памяти об этих событиях. По этим источникам (а изображения такой же важный для историка источник, как и тексты!) можно было бы изучить, как средневековые люди воспринимали историю крестоносного движения через несколько поколений после захвата Акры, как миниатюристы в визуальных образах осмысляли историю священной войны, которая уже была известна из устной традиции и письменных источников.
Где узнать больше
Франко Кардини. «Европа и ислам: история непонимания» (2007)
Эту книгу трудно назвать историей восприятия ислама, хотя значительное место в ней занимает именно рассказ о предрассудках и стереотипах европейцев относительно него. Ученого скорее интересует тот сложный исторический процесс, который обусловил подобное видение ислама европейцами. В рамках этого процесса он на временном отрезке почти в пятнадцать столетий рассматривает многообразные аспекты отношений между мусульманским и христианским мирами: войны и завоевания, торговлю, дипломатию, политические альянсы, культурный обмен и прочее. Книгу читать непросто, так как обширная эрудиция автора иногда заслоняет его рефлексию, и огромные пласты информации трудно переработать. Но зато тот, кто преодолеет эти барьеры, узнает, о чем беседовал святой Франциск с египетским султаном, почему Лютер желал перевести Коран, как в XVIII веке в Европе возникла мода на все восточное, и многое другое.
Уильям Монтгомери Уотт. «Влияние ислама на средневековую Европу» (1976)
Известный британский востоковед Уильям Монтгомери Уотт написал увлекательную книгу о значении встречи с исламом для Европы. Привлекая материал из истории мусульманской Сицилии, мусульманской Испании и других регионов, он показывает, что арабо-мусульманский мир был тем мостиком, по которому античные, прежде всего греческие, научные знания перешли с Востока на Запад. С точки зрения автора, соприкосновение Европы с более высоко развитой мусульманской цивилизацией вызывало у европейцев различные комплексы, которые они компенсировали, создавая искаженный образ ислама. Книга может быть хорошим подспорьем в изучении средневековых образов ислама.
Игнатий Крачковский. «Арабская культура в Испании» (1937)
Чрезвычайно полезным было бы знакомство с этой замечательной книгой крупнейшего отечественного арабиста. Здесь три публичные лекции, которые этот тонкий знаток восточных языков и культур прочитал в Ленинграде в 1936 году. В этих лекциях ученый блестяще рассказал о смешении мавританской Мавры — исповедовавшие ислам арабы и берберы Северо-Западной Африки и Европы в период между VII и XVII веком. Во времена Реконкисты (процесс отвоевания пиренейскими христианами) Андалусия долго была последнем оплотом арабской культуры в Западной Европе. и христианской культуры в Андалусии. В книге цитируются отрывки из многих средневековых текстов в великолепном переводе автора, что дает читателю возможность ощутить атмосферу эпохи.
Выставка к лекции
К каждой лекции Университета Arzamas сотрудники Российской государственной библиотеки готовят специальную мини-выставку из своих фондов. Выставка всегда проходит в том же зале, что и сама лекция. На этот раз на ней представлены две рукописные книги — западноевропейская и арабская, оформленные в традициях культур своего времени.
Первая — «Служба святому Виллигизу, архиепископу Майнцскому, и описание его чудес» (ок. 1150). Это самая ранняя по датировке западноевропейская иллюминированная рукопись в фондах Российской государственной библиотеки. Она поступила в библиотеку Румянцевского музея в 1868 году от московского купца Алексея Ивановича Хлудова. Рукопись украшена двумя миниатюрами и инициалами в романском стиле.
Вторая книга на выставке — рукописный Коран (1834–1835), традиционный в своем оформлении. Текст Корана написан переписчиком Али аль-Хафифом, учеником знаменитого мусульманского каллиграфа Мухаммада ал-Латифа. Особое место в художественном оформлении Коранов занимает каллиграфия и художественное иллюминирование текста — тасхиб (золочение). Запрет на изображение живых существ в исламе сделал каллиграфию и орнаментику основными средствами украшения текста исламских книг.
Подробнее об экспонатах, представленных на выставке, можно прочитать здесь.