8 октября 2020Антропология

11 слов, помогающих понять бурятскую культуру

Почему для бурят так важно понятие малой родины? Как праздновать Новый год Сагаалган? Что означают тряпочки на придорожных столбах и насыпи из камней, рядом с которыми стоит бутылка водки? Разбираемся в культуре Бурятии

Авторы Вячеслав  Иванов, Амгалан  Жамсоев 

1. Нютаг

Родина, малая родина

Нютаг — невероятно важное понятие для большинства современных бурят. В традиционной культуре оно обозначает место, с которым человека связы­вают первые детские воспоминания, ассоциируются родители, бабушки и дедушки. Сюда человек стремится приехать сразу после долгой разлуки. При этом нютаг — не обязательно место рождения, а именно важное место, с которым человек чувствует неразрывную связь на протяжении жизни. Для обозначения конкретного места рождения существует отдельное слово­сочетание тоонто нютаг — место, где закопан послед человека (тоонто). Тоонто нютаг воспевается в одноименной песне, которая стала неофици­альным гимном Бурятии, а само слово нютаг встречается в названиях многих частных заведений по всей республике.

Связь с нютаг у бурят сохраняется даже в условиях урбанизации. У многих выросших в Улан-Удэ, Иркутске, Чите и других городах есть родственники в тех местах, где родились их предки. Чем сильнее связи с ними, тем сильнее связи с нютаг. Кроме посещения родственников с нютаг таких бурят связывает и религия: каждый год они приезжают, чтобы провести обряды на обоо (см. ниже). 

Нютаг также важная тема для разговора. При знакомстве всегда спрашивают: «Из какой вы местности?» (Ямар нютагайбта?). А после долгой разлуки: «Вы съездили на свою родину?» (Нютагаа ошоо гүт?) или «Как обстоят дела на вашей родине?» (Нютагаартнай ямар бэ?). Молодежи такие вопросы кажутся неуместными, так как они часто влекут за собой открытое восхвале­ние своей родины, которое граничит с принижением малых родин других людей (нютагархаха). Это приводит к раздорам внутри бурятского общества.

2. Ахай

Вежливое обращение к старшему мужчине  В некоторых диалектах бурятского языка это слово может употребляться и при обращении к старшей женщине, однако в данной статье мы ориентируемся на его значение в стандартном литературном языке.

Почтительное отношение к старшим выражается у бурят среди прочего в обращении та («вы») и в прибавлении после имени определенных терминов родства: Баяр-ахай, Слава-ахай, Амгалан-ахай. Ахай для бурят — главный символ прочных родственных отношений, защиты и поддержки. Изначально это слово означало «старший брат с любой степенью родства»: родной, двоюродный, троюродный и так далее. В бурятских семьях ахай зачастую становится воспитателем и служит главным примером для младших, пока родители трудятся на работе. Ахай можно доверить секрет или пожаловаться на обидчика. Стереотипный бурятский ахай всегда требует беспрекословного подчинения и послушания, но в сложной ситуации вступится за младших, решит их проблемы и поможет. 

3.  Хадаг

Сложенная узкая шелковая ткань, которую подносят в знак почтения и добрых пожеланий

Хадаг  Также встречается в написании хадáк. — главный атрибут бурятской культуры, одинаково применяемый бурятами как в религиозных, так и бытовых церемо­ниях. Изначально распространенные среди бурят-буддистов, в постсоветскую эпоху хадаги стали использоваться и бурятами-шаманистами  Среди бурят распространены две религии: шаманизм и буддизм. Большинство бурят двуеверны, однако есть и те, кто придержи­вается только одной религии. как универ­сальные символы гостеприимства, доброжелательности, почета, уважения и признания заслуг. Хадаг преподносят не только уважаемым людям — буддийским священно­служителям-ламам, старейшинам, высокопоставленным лицам и спортсме­нам, — но и образам божеств на гунгарбаа (божнице), а также духам-хозяевам многочисленных священных мест (обоо, или бариса) по всей этнической Бурятии. Хадаг служит также и оберегом: водители размещают его в салонах машин над лобовым стеклом и вешают на столбах и деревьях на опасных участках дороги.

Хадаг также непременный атрибут церемонии сватовства. Она завершается в доме невесты обрядом хадаг табиха, что означает «ставить хадаг»: главный сват со стороны жениха кладет расправленный хадаг на божницу, тем самым спрашивая разрешение взять невесту в семью жениха не только у ее родителей, но и у божеств на божнице. Если дело идет к свадьбе, родственники непре­мен­но интересуются: «Поставили ли они хадаг?» или «Когда они будут хадаг ставить?» — чтобы начать полноценную подготовку к предстоящему торжеству.

4. Обоо

Насыпь на возвышенности из камней, веток и так далее, где совершается религиозный обряд, посвященный местным духам

Обоо — одно из шаманистских культовых сооружений, которые в Бурятии продолжают почитаться как самими шаманистами, так и буддистами. У ка­ждой деревни или родственных групп есть свой обоо, который представляет из себя либо насыпь из камней, либо буддийскую ступу  Cтупа — буддийское культовое архитектурное сооружение, имеющее полусферические очертания., которая называется субарга. Раз в год здесь проводится религиозный обряд почитания обоо (обоогоо тахиха). Места рядом с обоо считаются священными, так как в них обитают местные духи. Если поблизости находится дорога, то прохожие и водители стараются остановиться и совершить подношение молоком или водкой (сэржэм үргэхэ), которое иногда сопровождается или заменяется подношением табака и монет. 

Каждое лето на обоо проводятся грандиозные родовые молебны, на которых собираются не только местные жители, но и их земляки, живущие в других районах и городах. Они приглашают ламу из близлежащего дасана, буддий­ского монастыря, который проводит молебен и отдает дань уважения духам — хозяевам обоо. После молебна начинаются три мужских игрища эрын гурбан наадан, или просто наадан.

5. Наадан

Игра, игрища

Словом наадан принято называть любое развлекательное или спортивное мероприятие, подразумевающее относительно большое количество участников и зрителей: от летнего спортивного праздника в деревне (эрын гурбан наадан) до Олимпийских игр (Олимпиин наадан). Но чаще всего речь идет именно о первом мероприятии, которое включает в себя три вида спорта: борьба (бүхэ барилдаан), стрельба из лука (һур харбаан) и скачки (мори урилдаан). Традици­онно в наадан могли участвовать только мужчины (что до сих пор отражено в названии: эрын гурбан наадан переводится с бурятского как «три мужских игрища»), сегодня же это правило распространяется только на борьбу, тогда как в стрельбе и скачках наравне с мужчинами участвуют и женщины. Наадан может быть как самостоятельным мероприятием, так и развлечением во время важного события — например, обряда почитания обоо. Самостоятельные наадан проводятся не только в отдельных селах и районах Бурятии, но и в сто­лице Улан-Удэ. Соревнования очень популярны и азартны, что неудивительно: в качестве награды можно получить живого барана или деньги. 

6. Дасан

Буддийский храмовый комплекс 

В традиционной бурятской культуре образование и религия были неотделимы друг от друга. Это отразилось и в языке: в тибетском есть слово «дра-цан» (grwa chan), означающее буддийское высшее учебное заведение, которое заимство­валось в бурятский в форме дасан  В русских словарях это слово зафиксировано в варианте «дацан». и стало обозначать буддийский монастырь. На территории дасанов живут буддийские ламы, которые дают астрологиче­ские прогнозы (зурхайша лама), занимаются медициной (эмшэ лама). Дасан для бурят больше, чем храм: это нетронутый сторонними влияниями островок культуры и языка, где люди свободно говорят по-бурятски и между собой, и с ламами. Традиционно общение прихожан со священнослужителями прохо­дило на бурятском языке. Это сохраняется и сегодня — в отличие от других сфер жизни, где принято использовать русский. При дасанах работают кафе с бурятской кухней. Дасаны славятся своей традиционностью и даже консерва­тизмом, который проявляется в том числе и в сохранении патриархальных представлений. Есть даже шутка про три «д» бурятской женщины: дети, дом, дасан (по аналогии с тремя «к» немецких женщин Kinder, Küche, Kirche).

Если обычные дни в дасан проходят неторопливо и тихо, то в канун и в пер­вые дни праздника Сагаалган, Нового года по лунному календарю, сюда сте­каются толпы жаждущих получить астрологический прогноз о предстоящем годе: что можно будет реализовать, а что лучше отложить на будущее, чтобы прожить этот год благополучно и без больших потрясений.

7. Сагаалган

Праздник Нового года по лунному календарю

Один из главных бурятских семейных и религиозных праздников, в котором тесно переплетена буддийская и бытовая обрядность. Каждый год Сагаалган выпадает на разные даты по григорианскому календарю, но обычно это конец января — февраль. Слово Сагаалган происходит от глагола сагаалха, что значит «есть белую пищу». Белая, то есть молочная, пища, символизирующая чистоту помыслов и действий, считается у бурят священной: ее используют в качестве подношения духам и угощают гостей. Молоко, молочная водка, масло, творог, сметана, сыр также становятся главным угощением новогоднего стола.

Активная подготовка к Сагаалгану начинается с обряда очищения (дүгжүүбэ), который проводится за два дня до праздника. На территории дасана разжигают два костра: в большом ламы после специального молебна сжигают деревянную конструкцию, которая символизирует все плохое, совершенное за прошедший год. Маленький костер предназначен для кусочков теста, бумаги и ткани, которыми верующие обтирают свое тело, очищая себя от негативных мыслей и энергии. Следующий день, канун Сагаалгана (бүтүү үдэр), принято прово­дить дома и готовиться духовно к встрече Нового года. Сам Сагаалган насту­пает с первыми лучами солнца, когда богиня Палден Лхамо спускается на Землю и дарует свою защиту бодрствующим на весь предстоящий год. Поэтому в первый день Сагаалгана (шэнын нэгэн) принято вставать очень рано. 

Когда все религиозные обряды завершены, начинаются визиты к родствен­никам, в первую очередь к самым старшим, и продолжаются все первые две недели после наступления Сагаалгана. Встреча начинается с обряда привет­ствия (золгохо ёһо): младшие поддерживают обеими руками руки старших, выражая свое уважение и готовность поддержать их в любой момент. Это сопровождается ритуальными приветствиями, которые связаны со скотовод­ством и соблюдаются даже теми, кто не держит и никогда не держал скот. Младший спрашивает: «Упитаны и здоровы ли ваши бычки и жеребята?» (Буруунтнай булшантай гү?, Даагантнай далантай гү?). Старший каждый раз отвечает утвердительно: «Упитаны, здоровы» (булшантай и далантай). Стандартным приветствием является Сагаалганай мэндэ! («С Сагаалганом!»), как наше «С Новым годом». Если приехать не получается, можно позвонить по телефону или скайпу. В эти дни также принято посещать молебны в даца­нах, где ламы и верующие молятся за благо всех живых существ в Новом году.

8. Бууза

Рубленое мясо, завернутое в тесто и сваренное на пару

Бууза — настоящий гастрономический бренд Бурятии. Отсылку к нему можно встретить везде: в искусстве, сувенирах, названии инстаграма  Instagram принадлежит компании Meta, которая признана в России экстремистской, ее деятельность запрещена. Мы обязаны указывать это по требованию российских властей. бурятской миллионницы Вики Бузы и кинематографе (существует фильм, посвященный этому блюду). Уж не говоря о множестве придорожных кафе-буузных, распро­страненных не только в Бурятии, но и за ее пределами. 

Хотя подобные блюда известны по всей Азии от Кавказа до Японии (хинкали у грузин, манты у тюркских народов, момо у тибетцев), именно в Бурятии буузы затмили собой все исконные блюда кочевой культуры. Слово «бууза» происходит от китайского слова 包子 (бао-цзы), где им называют пирожок из дрожжевого теста с мясной и/или овощной начинкой, приготовленный на пару. В отличие от бао-цзы в буузах в качестве начинки используется только мелко нарубленное мясо, завернутое в пресное бездрожжевое тесто. Едят их следующим образом: надкусывают тесто сбоку, выпивают сок через отверстие и затем съедают мясо с тестом. Это блюдо очень сытное и отно­сительно недорогое: в Бурятии одна бууза стоит в пределах 35–45 рублей. 

9. Ёохор

Бурятский круговой танец

Если попросить любого жителя Бурятии назвать традиционный бурятский танец, то первое, что придет ему в голову, — это ёохор. Ёохор исполняется на любых массовых мероприятиях, чаще всего во время наадан и свадеб. Танцующие берутся за руки, образуют круг, шагают по часовой стрелке и поют хором ёохорные песни. Исполнение этих песен требует хорошего знания языка и канонов ёохорной поэзии, что сегодня встречается довольно редко. Поэтому чаще всего танцующие исполняют ёохор молча под аутентичные или обрабо­танные под эстраду записи. И все же танец не уходит в небытие. Его движения, поэзия, мелодика до сих пор служат источником вдохновения для руководи­телей танцевальных коллективов: хоть и в измененной форме, ёохор продол­жают исполнять на сцене профессиональные певцы и танцоры. Каждое лето проводится фестиваль «Ночь ёохора», на котором артисты обучают всех собравшихся ёохорным песням и движениям. 

10. Хамаагүй

Все равно, без разницы

Хамаагүй (или хамаа үгы) — одно из немногих бурятских слов, известных даже русскоязычным жителям Бурятии. Оно образовалось в результате слияния двух слов: хамаа («отношение», «причастность») и үгы («нет»). Хамаагүй выражает положительное безразличие к чему или кому-либо, а также удовлетворенность сложившимся порядком вещей. Хамаагүй вполне претендует на стереотипный символ беззаботности и легкого отношения к проблемам и вопросам. Хамаагүй — это маркер незначительности, неважности проблемы. Отсутствует сноска в тексте статьи? «Хамаагүй, не заметят, думаю». Советуют покрасить пол? «Хамаагүй, можно еще некоторое время не красить». Слово «хамаагүй» настолько популярно, что стало вдохновением для названия популярного в Бурятии мем-сообщества «Хамагуисты», а также бурятской рок-группы «Хама Угы». 

11. Болтогой

Да будет так! 

На любом бурятском торжестве, будь то свадьба, юбилей или же большой праздничный концерт, то и дело можно услышать восклицание «Болтогой!». Это восклицание — древняя пожелательная форма от глагола болохо («сбы­ваться», «становиться»), которая переводится чаще всего как «да будет так». Неудивительно, что им завершаются многие длинные поздравительные үреэлы («благопожелания»), которые до сих пор популярны и звучат на любом праздничном мероприятии. Первым «болтогой» говорит тот, кто произносит и заканчивает благопожелание, а уже затем все присутствующие гости вместе восклицают: «Болтогой!» Этим они показывают, что одобряют и закрепляют все сказанное, а также присоединяются к пожеланиям. Из-за тесной связи с благопожеланиями болтогой носит исключительно торжественный характер, ассоциируется с атмосферой большого праздника. Самые красивые и добрые үреэлы можно чаще всего услышать от старейшин, поэтому слово «болтогой» — не просто завершение пожелания, но и символ благословения со стороны старших родственников.