12 октября 2022История, Литература, Антропология

11 слов, помогающих понять культуру Древней Греции

Кто такой идиот? Чем гетера отличается от порны? Как правильно пить вино по-древнегречески? Почему не стоит сопротивляться пророчеству? И принимали ли психоделические вещества участники мистерий? Читайте новый выпуск цикла про языки и слушайте курс о том, как жили обыкновенные люди в Древней Греции

Автор Наталия Самохвалова

1. Агон [ἀγών] 

Соревнование, состязательность в любой сфере, от спорта до театра

Если мы заглянем в словарь древнегреческого языка (например, LSJ  Легендарный словарь Лиддла и Скотта, дополненный затем Джонсом. Филологи любят рассказывать о том, что один из этих ученых мужей был отцом Алисы Лиддл, прототипа героини Льюиса Кэрролла, а также о лимериках, юмористических стихотворениях, которые сочинил на окончание этого словаря Томас Харди.), то увидим, что это слово обозначает прежде всего собрание — в частности, зрителей на разного рода состязаниях, а уже потом само состязание, соревнование, сражение, спор. Морское сражение и гонки колесниц, единоборство и судебная тяжба, спор двух персонажей в комедии и сами театральные представления (авторы трагедий и комедий тоже соревновались между собой) — все это агон.

Агональной греческую культуру впервые назвал историк культуры Якоб Буркхардт  См.: J. Burckhardt. Griechische Kulturgeschichte. Berlin, 1898., а истоки агональности и ее влияние на греческую культуру подробно анализирует филолог-классик Александр Зайцев. Он считает, что аристократическая система ценностей Древней Греции преимущественно ориентирована на одобрение или порицание. Например, поведение гомеровского героя регулируется стыдом и желанием избежать неодобрения со стороны равных себе, а в центре его системы ценностей «стоит ἀρετή — доблесть, которая должна быть оценена окружающими, в первую очередь равными ему по общественному положению. Оценка эта обеспечивает герою добрую славу, к которой он больше всего стремится»  А. И. Зайцев. Культурный переворот в Древней Греции VIII–V вв. до н. э. СПб, 2001..

Военные подвиги воспел Гомер, чемпионов общегреческих спортивных состязаний — Олимпийских, Пифийских, Дельфийских и Истмийских игр — беотийский поэт Пиндар. Современный читатель удивится: почему сохранилось так много длинных, сложных и загадочных од, посвященных победителям в кулачном бою или гонках колесниц, и так мало строк сладкозвучной Сафо о любви? Один из возможных ответов на этот вопрос предлагает сам Пиндар в Седьмой Немейской оде:

Победа в агоне ценна не сама по себе. Это знак благоволения богов, в честь которых агон устраивался, и источник бессмертной славы для себя, своего рода, своей родины, а художественное слово — инструмент запечатления этой славы.

Агональность была важна и в древнегреческом театре. Каждый год на Великих Дионисиях (см. пункт 10) три автора представляли трагедии и три — комедии, а специальное жюри распределяло места между ними. Победители награждались по-гречески: не денежным призом или привилегиями, а почетом и бессмертной славой — лавровым венком и записью в протоколе о состоявшемся состязании. Этот протокол назывался дидаскалия, и в него вносились помимо авторов имена исполнителей главных ролей. О важности дидаскалий и имен победителей театрального агона говорит хотя бы тот факт, что обработкой этих сведений занимался Аристотель, а фрагменты его трактата «Дидаскалии» дошли до наших времен. Таким образом, хотя утрачено множество произведений самих драматургов, в том числе любимцев публики, сохранились «рейтинги» театральных состязаний. Кстати, трагедия Еврипида «Медея», которая не сходит со сцены по сей день, в год своей первой постановки — 431-й до нашей эры — заняла последнее, третье место.

2. Акме [ἀκμή] 

Время расцвета, высшая точка развития физических и духовных сил 

Упоминая исторического деятеля, мы обычно указываем годы его жизни. Античные авторы указывали лучшие годы жизни и акме. У разных полов они были разными: женское акме — период, когда можно рожать детей, мужское — не только время, удачное для брака, но и пора расцвета доблести, мудрости, красноречия. 

Поэт и мудрец  «Мудрец» в данном случае — оценка древних греков, которые неизменно включали Солона в список семи мудрецов. Солон написал элегию о возрастах человека, поделив жизнь на отрезки по семь лет. Расцвета телесной силы и доблести ἀρετή мужчина достигает в четвертой седмице (28–35 лет)  В этом с Солоном согласен поэт Гесиод: «До тридцати не спеши, но и за тридцать долго не медли. // Лет тридцати ожениться — вот самое лучшее время». Из поэмы «Труды и дни».
Перевод Викентия Вересаева., в пятую седмицу (36–41 год) — время подумать о браке, а вот в шестую, седьмую и восьмую седмицы (42–62 года) наконец созревает ум и наступает очередь речи и мудрости:

Внимание подходящему для рождения детей возрасту уделяют и Платон, и Аристотель. Платон в «Государстве» говорит, что «потомство должны производить родители цветущего возраста»: «Женщина пусть рожает государству начиная с двадцати лет и до сорока, а мужчина — после того как у него пройдет наилучшее время для бега  То есть тридцать лет.: начиная с этих пор пусть производит он государству потомство вплоть до пятидесяти пяти лет, <…> и у тех и у других это время телесного и духовного расцвета»  Платон. Собрание сочинений в 4 т. М., 1994.. Аристотель в «Политике» объясняет: рождение детей в более молодом и в «перезрелом» возрасте ведет к появлению несовершенного потомства.

После акме, по словам Солона, разум человека слабеет и уже не столь пригоден для дел. Это происходит на девятой седмице, а в десятую пора и умереть. 

3. Гетера [ἑταίρα]

Женщина, которая зарабатывала развлечением мужчин

Положение женщины в греческом обществе зависело от ее социального статуса и полиса, в котором она жила. В Спарте, например, ради рождения здорового и крепкого потомства девушкам из знатных семей позволялось заниматься спортом. В Афинах из женской половины в доме отца они перебирались на женскую половину в дом мужа, где рожали новых афинских граждан. Большей свободой обладали женщины, которые не имели гражданства и, соответственно, не могли передать его своим детям. Гетеры могли участвовать в пирах, развлекать мужчин и разговаривать с ними, даже получать образование. Неудивительно, что им посвящены многочисленные истории о красоте, остроумии, власти над мужчинами: для женщин из знатных семей подобная слава была губительна — о действительно добродетельной женщине сказать нечего, даже имена их не сохранились. 

Афинский политик Перикл полюбил гетеру Аспазию. Это пример умной и образованной гетеры, которая не только очаровывает великого мужчину, но и дает ему политические советы. Великий скульптор Пракситель изваял статую Афродиты с гетеры по имени Фрина, а гетера Таис подтолкнула Александра Македонского сжечь Персеполь. Античные источники изобилуют подобными рассказами, но все же влиятельные и знаменитые гетеры скорее исключение. Большинство женщин (и мужчин), занимавшихся проституцией, были рабами, а помимо гетер существовали порны  Πόρνη — проститутка; слово происходит, по-видимому, от глагола πέρνημι: «вывозить для продажи», «продавать». и дешевые публичные дома. Демосфен в речи «Против Нееры» говорит: «Мы держим гетер ради чувственных наслаждений, наложниц для повседневного пользования, а жен, чтобы они производили на свет наших детей и были верными хозяйками нашего дома»  Памятники исторической мысли. Речи Демосфена. В 3 тт. М., 1994..

4. Гибрис [ὕβρις]

Гордыня, неповиновение богам

Своего рода антоним греческой добродетели, ἀρετή, которая достигается соблюдением надлежащей меры (см. пункт 7). Гибрис — причина большинства конфликтов между человеком и богами, на нем строится множество сюжетов трагедий. Человек стремится «переиграть» богов, и за это боги жестоко карают его трагическими переменами в судьбе.

Красноречива история Поликрата. Богатый и могущественный тиран сам понимает, что баланс его жизни нарушен: она слишком хороша. Опасаясь, что боги заметят это и лишат его слишком многого, Поликрат бросает в море любимый перстень. Но это не помогает: боги не принимают подачку, и она возвращается в брюхе рыбы, поданной к столу. Еще меньше везет Танталу, который разгласил тайны богов и страдает в подземном мире от вечного голода и жажды, или Арахне, которая решила посоревноваться с богиней Афиной в искусстве ткачества и превратилась в паука. А Фаэтон, решивший, что сможет управлять солнечной колесницей, гибнет, не справившись с конями. 

В трагедии Эсхила «Персы» царь Ксеркс решает построить мост через море. Тень его отца видит в этом поступке источник всех бед:

Выходом за пределы человеческих возможностей и проявлением гибриса является и попытка сопротивляться пророчеству. Пророчество все равно сбудется, а бунтарь будет сурово наказан. 

Впрочем, гибрис не всегда связан с литературными сюжетами. О проявлениях гордыни в обычной жизни пишет Аристотель в «Риторике»:

«Человек, наносящий оскорбление  Здесь Сергей Аверинцев переводит ὕβρις как „оскорбление“., также выказывает пренебрежение, потому что оскорблять значит делать и говорить вещи, от которых становится стыдно тому, к кому они обращены, и притом [делать это] не с той целью, чтобы он подвергся чему-нибудь, кроме того, что уже было, но с целью получить самому от этого удовольствие. Люди же, воздающие равным за равное, не оскорбляют, а мстят. Чувство удовольствия у людей, наносящих оскорбление, является потому, что они, оскорбляя других, в своем представлении от этого еще более возвышаются над ними»  Античные риторики. М., 1978.
Перевод Надежды Платоновой..

Здесь речь также идет о превышении меры и о желании возвыситься больше, чем это подобает человеку.

5. Калокагатия [καλοκαγαθία]

Баланс между внутренней и внешней красотой

Калокагатия — краеугольный камень воспитания, сочетание внешней красоты (καλός — «красивый») и внутренней добродетели (αγαθός — «доблестный»), разумеется, в греческом понимании. 

Идеал гармонически развитого человека сколь прекрасен, столь и недостижим. На практике греческое образование в разные эпохи склонялось к тому или иному полюсу калокагатии. Французский историк Анри-Ирене Марру в книге «История воспитания в Античности» характеризует это движение как «переход от культуры благородных воинов  Прилагательное καλοκἀγαθός применимо только к мужчинам. к культуре писцов». 

Древний идеал благородного юноши-аристократа, сочетающего в себе спортивность, сдержанность и почтение к старшим, описывает Аристофан в комедии «Облака». Он же высмеивает тех, кто уклоняется от физического развития в пользу умственного:

Сочетание политической и военной деятельности с занятиями искусством не было необычным для древних Афин. Достаточно сказать о трех великих авторах трагедий: Эсхил сражался в битвах при Саламине и Платеях, Софокл дважды избирался стратегом, а Еврипид в юности занимался гимнастикой, а в зрелом возрасте участвовал в афинской дипломатии. Ксенофонт в «Воспоминаниях о Сократе» говорит, что целью Сократа было привести своих слушателей к нравственному совершенству, то есть калокагатии. 

Идеал калокагатии воплощен в скульптуре: ранние греческие куросы  Куросы — статуи архаического периода, изображающие обнаженных атлетов., шедевры классической эпохи «Дискобол» Мирона, «Дорифор» Поликлета — симметричные, пропорциональные и физически совершенные — олицетворяют гармонию души и тела.

6. Кикеон [κυκεών]

Густой напиток из ячменной муки, воды или вина и прочих ингредиентов

Гомер рассказывает о кикеоне, приготовленном на вине с добавлением козьего сыра, меда и муки. В других источниках также упоминается лук, дикая мята и прочие травы. Считается, что название «кикеон» происходит от глагола κυκάω («смешивать»): в напитке образовывался осадок, который нужно было размешать перед употреблением.

С одной стороны, кикеон часто упоминается в бытовых контекстах: его пьют персонажи «Илиады» на военном совете  «Смесь на прамнийском вине; натерла медною теркой // Козьего сыра и ячной присыпала белой мукою».
Перевод Викентия Вересаева., в «Мире» Аристофана Гермес рекомендует его земледельцу как средство для подкрепления сил, Феофраст описывает неотесанного человека, который, напившись кикеона, идет в народное собрание, воняя дикой мятой и не видя в том беды («Характеры» Феофраста). В «Одиссее» Цирцея предлагает герою и его спутникам выпить кикеон, в который подмешано волшебное зелье, обращающее их в свиней  «В дом их Цирцея ввела, посадила на стулья и кресла, // Сыра, зеленого меда и ячной муки замешала // Им на прамнийском вине и в напиток подсыпала зелья».
Перевод Викентия Вересаева..

Но самый важный рассказ о кикеоне содержится в гомеровском гимне Деметре. Богиня оказывается в гостях у царя Келея, правившего в Элевсине. Тоскуя о потерянной дочери Персефоне  Персефону похитил влюбленный в нее Аид, властитель подземного царства. Она вынуждена проводить там половину года в разлуке с матерью — на земле в это время наступает зима., богиня сначала «без улыбки сидела, еды и питья не касаясь», затем служанке Ямбе  Считается, что по имени этой служанки назван стихотворный размер ямб. грубыми шутками удается развеселить хозяйку, однако богиня все же отказывается от вина и просит приготовить ей кикеон на воде. Вслед за своей богиней кикеоном прерывали пост участники Элевсинских мистерий — праздника в честь Деметры и Персефоны, во время которого происходило посвящение в некие таинства. 

В чем заключался обряд посвящения и какие тайны открывались мистикам, мы не знаем. Сведения об этом весьма отрывочны, так как участники сохраняли все в строгом секрете. Даже император Август, который, хоть и не был греком, прошел инициацию, относился к запрету на разглашение с величайшим почтением: по словам историка Светония, «в Афинах он [Август] принял посвящение; а потом, когда однажды в Риме при нем разбирался процесс о привилегиях жрецов аттической Цереры  То есть Деметры. и речь зашла о некоторых таинствах, он приказал судьям и толпе зрителей разойтись и один выслушал и истцов, и ответчиков»  Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати цезарей. М., 1993.
Перевод Михаила Гаспарова..

Среди многочисленных дискуссий о форме и содержании элевсинских ритуалов нашлось место и кикеону. Разные ученые предполагали, что на той или иной стадии посвящения участники принимали психоделические вещества, которые могли содержаться в том числе и в напитке. Особую роль в этой дискуссии сыграла книга «Дорога к Элевсину» профессора классической филологии Карла Рака, этномиколога  Этномикологи изучают историческое и современное употребление грибов в различных обществах. Роберта Вассона и химика Альберта Хофмана, впервые синтезировавшего ЛСД. Авторы предполагают, что из зараженного спорыньей ячменя в кикеон попадали ныне запрещенные вещества, которые способствовали вхождению в транс. Книга вызвала разнообразные отклики. Так, британский историк Николас Ричардсон упрекает авторов не только в недостатке доказательств их гипотезы, но и в стремлении заменить религию психоделиками  См.: N. J. Richardson. R. Gordon Wasson, Albert Hofmann, Carl A. P. Ruck: The Road to Eleusis. Unveiling the Secret of the Mysteries. The Classical Review. Volume 29. Issue 2. October 1979..

И все же дискуссии об употреблении психоактивных веществ во время различных античных ритуалов, связанных с особыми состояниями сознания,  Это не только Элевсинские мистерии, но и, например, прорицания Дельфийского оракула: пифия, жрица, впадала в транс и пророчествовала, но как именно достигалось состояние транса, достоверно не известно. продолжаются.

7. «Μηδὲν ἄγαν» [мэдэн аган]

«Ничего слишком», золотая середина, по выражению Горация

Это изречение было высечено на стене храма в Дельфах, а его авторство приписывалось разным знаменитым мудрецам. Идея умеренности и меры (καιρός) пронизывает все сферы греческой жизни — от торговли и государственного устройства до культуры и философии. Все, что выходит за рамки меры, — дурно. Гесиод в поэме «Труды и дни» советует брату соблюдать меру как в словах (не злословить), так и в делах (например, не нагружать чрезмерно телегу, чтобы не сломалась ось). «Самое лучшее — мера» (καιρὸς δ᾽ ἐπὶ πᾶσιν ἄριστος), — наставляет поэт. Мера хороша и в быту, и в политике, и в труде, поучает своего собеседника элегик Феогнид: 

Чувство меры помогает сохранять стойкость в любых жизненных обстоятельствах — об этом стихотворение поэта-воина Архилоха:

Есть и другое слово, имеющее отношение к понятию меры, — софросюне (σωφροσύνη). Это благоразумие, здравый смысл, умение чувствовать меру. Благоразумие и умеренность важны не только с точки зрения личного благополучия: согласно Аристотелю и Платону, они нужны для гармоничного функционирования общества. Если обучить людей, служащих государству, умеренности, пишет Платон в «Государстве», то они смогут разобраться во всем, что необходимо для жизни. Рассудительность граждан приведет государство к справедливости. Аристотель тоже видит меру и благоразумие в основе идеальной формы государственного правления: люди, обладающие средним достатком, не стремятся к борьбе за власть, не испытывают ни зависти бедняков, ни презрения богачей, поэтому создают наилучший государственный строй. Благоразумие следует проявлять и в удовольствиях — «постольку, поскольку мы животные»  Аристотель. Никомахова этика // Философы Греции. М., 1997.. Зная меру, можно достичь доблести и добродетели — ἀρετή.

Впрочем, мера — не обязательно результат воспитания: иногда может просто повезти. Так, именно умеренностью античные географы объясняют благополучие Греции: она находится в центре мира, поэтому климат в ней не слишком холодный и не слишком жаркий. А это, в свою очередь, способствует формированию «умеренных характеров» ее жителей  Античные географы считали, что люди, живущие на окраинах мира, склонны к крайностям: чрезмерно воинственные скифы на севере, невероятно справедливые инды на востоке, греки же идеальны и обладают балансом..

8. Проксения [προξενία]

Система общественного гостеприимства

В Древней Греции между хозяевами и гостями устанавливалась особая связь, напоминавшая родственные узы (назовем их узами гостеприимства). Эти отношения накладывали взаимные обязательства на хозяина и гостя, распространялись на их семьи и даже могли наследоваться (человек мог как отказаться от родовой проксении, так и возобновить ее). Примеры такой связи встречаются уже в греческой мифологии и поэмах Гомера. Покровителем гостеприимства был сам Зевс, носивший соответствующее прозвище — Ксений. Об этом рассказывает миф о Филемоне и Бавкиде — фригийских старичках, пустивших к себе в дом Зевса и Гермеса в обличии обычных путников. Старики жили бедно, но ради того, чтобы как следует накормить неизвестных гостей, решили зарезать своего единственного гуся. Зевс наградил их: разрешил служить в своем храме и умереть в один день.

Самый известный сюжет, показывающий, что нет границ узам гостеприимства, — миф об Алкесте. Герой Геракл приходит к Адмету, у которого только что умерла жена. Адмет развлекает гостя как ни в чем не бывало, выполняя свой долг, но Геракл замечает плач и траур, а узнав о горе друга, сражается со смертью и возвращает жену Адмета из мертвых. 

В «Илиаде» Гомера сражающиеся воины, узнав друг друга, понимают, что связаны узами гостеприимства. Они останавливают бой и обмениваются подарками, а затем отправляются на поиски нового противника.

Из частного гостеприимства вырастает общественное: человек может стать проксеном (то есть получить право гостеприимства) в другом городе, сделав что-то полезное для его жителя. Подобные связи особенно важны в эпоху общегреческих состязаний и религиозных праздников: «Чужеземцы, приходившие в Дельфы вопросить оракул или поучаствовать в Пифийских играх, а также торговцы из разных мест Средиземноморья могли останавливаться у проксенов»  А. Б. Шарнина. Проксения в межполисных отношениях Эллады // Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира. Выпуск 14. СПб., 2014.. Проксения становится также средством дипломатии. 

9. Симпосий [συμπόσιον] 

Пир, излюбленная форма досуга греческих мужчин

Время, проведенное за кубками вина, было важно для греков. Слепой Гомер, как и его герой Одиссей на пиру у царя Алкиноя, развлекал пирующих рассказом о подвигах. Афинские мудрецы за вином предавались философским спорам. Ученицы поэтессы Сафо, украшая себя гирляндами и умащивая благовониями, пели стихотворения собственного сочинения. И даже суровые спартанские юноши вместе ели невкусную похлебку, воспитывая силу духа  Отвратительный вкус спартанской еды описан во множестве античных источников. Так, Цицерон в «Тускуланских беседах» рассказывает: «Ну а разве не видали мы, чем кормятся лакедемоняне [спартанцы] на общих своих обедах? Когда у них обедал тиран Дионисий, он не в силах был есть ту черную похлебку, с которой начинался обед. Тогда тот, кто варил ее, сказал: „Ничего удивительного: у тебя ведь нет наших приправ“. — „Каких?“ — „Охотничьего труда и пота, купанья в Евроте, жажды, голода, — вот чем приправляют обед в Лакедемоне“».. Последнее, впрочем, к симпосиям не относится и называется словом «сисситии» (συσσίτια), то есть совместная еда. 

Вино подавалось после основной трапезы, и тогда же начинались развлечения: музыка и танцы, которыми услаждали пирующих гетеры и рабы, игры, поэтические импровизации, беседы. Именно словом συμπόσιον называется в оригинале платоновский «Пир»: в нем Сократ с другими симпосиастами рассуждает о благе и любви. В этом диалоге описывается начало симпосия: друзья собираются, устраиваются по двое и по трое на пиршественных ложах (греки ели полулежа), наедаются, а затем приступают к вину. Персонажи решают, что вчера перебрали, отпускают флейтистку и переходят к беседе, стараясь при этом не злоупотреблять вином. Как правило, из участников застолья выбирался симпосиарх (аналог тамады), который задавал тон пиру, определяя, в какой пропорции вино будет смешано с водой. Один из героев «Застольных бесед» Плутарха высказывается на эту тему так:

«Один кубок вина, разбавленный тремя кубками воды, <…> — трезвенное и безвкусное смешение, приличествующее архонтам, погруженным помыслами в государственные дела, или диалектикам, которые, насупив брови, разбираются в построении речей. …Смешение двух к одному создает то настроение возбужденности и умеренного подпития, которое души колеблет струны сокровенные, — оно уводит от трезвости, но и не погружает человека полностью в винное обаяние. Смешение же двух [кубков вина] к трем [воды] — самое музыкальное, приносящее сон и забвение всех забот, <…> усмиряющее необузданные страсти, исполненное ясности и покоя»  Плутарх. Застольные беседы. Л., 1990..

Вино пили и неразбавленным, но это считалось признаком разнузданности и варварства. Существовало даже выражение «пить по-скифски», то есть пить неразбавленное вино, как это делают северные варвары. Анакреонт пишет:

В Спарте рабов поили неразбавленным вином, а потом приводили на общие трапезы, чтобы показать юношам отвратительность опьянения. Впрочем, разнузданность порицалась не только в Спарте и не только в классическую эпоху. Так, уже с IV века до нашей эры читателей и комментаторов гомеровских поэм смущало поведение Ахилла, который просит Патрокла приготовить и подать гостям вино покрепче:

Бросает ли это тень на великого героя Троянской войны?

10. Теорика [τά θεωρικά] 

Деньги, которые выдавались бедным гражданам, чтобы они могли посетить театр

С 350 года до нашей эры Афины стали выплачивать малоимущим театральные деньги, компенсируя входную плату. Почему же государство так заботилось о посещении театра? Дело в том, что представления в древних Афинах возникли из культа Диониса и были тесно с ним связаны: они происходили только в дни праздников, посвященных этому богу (Великие Дионисии), на орхестре (сейчас мы бы назвали эту часть сценой) стоял алтарь Диониса, в первом ряду на почетных местах сидели его жрецы. Посещение театра было общественной и религиозной обязанностью афинского гражданина: здесь собирались все жители полиса.

Авторы трагедий и комедий часто затрагивали самые злободневные темы, и если трагедии еще можно понять без исторического контекста, то комедии могут вызвать недоумение у современного читателя. Например, композиционным центром классической греческой комедии была парабаса — обращение хора к зрителям. Актеры покидали сцену, действие останавливалось. В парабасе критиковались политические решения, давались наставления, а зрители, сидящие в зале, высмеивались (впрочем, как и во время основного действия). В «Лягушках» Аристофана один из персонажей походя так оценивает присутствующих, очевидно, показывая на первые ряды, в которых сидели самые влиятельные граждане:

Сам Дионис, впрочем, тоже подвергается осмеянию — для автора комедии не было запретов  Женщинам разрешалось смотреть только трагедии, поэтому непристойные шутки также были в изобилии.. 

Сложно сказать, насколько высказывания авторов влияли на общественное мне­­ние, однако многие считают, что именно комедия Аристофана «Облака», в которой высмеивается Сократ, оказала влияние на исход последующего суда над философом  Сократа обвиняли в «нечестии» и «развращении молодежи»; ему вменяли отказ почитать богов родного полиса и выдумывание новых божеств. Он был приговорен к казни через принятие яда.. 

К каждому празднику сочинялись новые драматические произведения, которые отбирала специальная комиссия. Постановку спонсировали богатые граждане, и это была почетная обязанность. Таким образом, у зрителей практически не было возможности посмотреть одну и ту же пьесу дважды — повторные показы могли быть в другом городе и на другом празднике, но такое случалось редко.

11. Идиот [ἰδιώτης]

Частное лицо, которое не принимает участия в общественной жизни

Изначально слово «идиот» не имело негативного оттенка: так называли простого воина, крестьянина, человека, не занимающего государственной должности, а позже — людей темных и непросвещенных.

Афинская демократия была устроена таким образом, что в самые крупные органы управления, Совет пятисот (аналог сената) и гелиэю (суд присяжных, состоявший из 6000 человек), участники избирались с помощью жребия. Были представлены все регионы и слои населения, включая сельскую округу и ремесленные кварталы. Совет пятисот избирался на один год и делился на 10 групп — пританий: каждая притания решала определенные вопросы, за ее работой могли наблюдать все желающие, а главу притании каждый день выбирали заново. 

Существовали и исполнительные должности, на которые граждане  Несмотря на первое впечатление, в общественной жизни участвовали далеко не все жители полиса, а только граждане. Рабы и женщины также исключались из этой системы. также избирались голосованием. Решения Совета пятисот не были окончательными: они должны были получить одобрение народного собрания — экклесии. При этом каждый пришедший на собрание мог высказать свою точку зрения и даже предложить что-то прямо противоположное решению совета. 

Афинскому гражданину было непросто прожить всю жизнь и ни разу не занять никакой государственной должности — стать «идиотом» было нелегко.