Курс № 43 История православной культурыЛекцииМатериалы
Лекции
29 минут
1/9

Как появились христиане

Что такое благая весть, почему она так быстро распространялась после евангельских событий и как приживалась на античной почве

Павел Кузенков

Что такое благая весть, почему она так быстро распространялась после евангельских событий и как приживалась на античной почве

36 минут
2/9

Как Римская империя стала христианской

Можно ли строить государство на христианских идеалах и зачем Церкви молиться о государстве

Павел Кузенков

Можно ли строить государство на христианских идеалах и зачем Церкви молиться о государстве

41 минута
3/9

Как поссорились православные и католики

Что мешало окончательной победе христианства и как сформировались две главные христианские традиции — греческая и латинская

Павел Кузенков

Что мешало окончательной победе христианства и как сформировались две главные христианские традиции — греческая и латинская

22 минуты
4/9

Как Русь стала частью христианского мира

Что Русь усвоила от новейшего интеллектуального течения своего времени и как поменялась ее жизнь после Крещения

протоиерей Георгий Митрофанов

Что Русь усвоила от новейшего интеллектуального течения своего времени и как поменялась ее жизнь после Крещения

24 минуты
5/9

Как православие пережило иго

Что сделали для разоренной монголами страны монашество и монастырская культура

протоиерей Георгий Митрофанов

Что сделали для разоренной монголами страны монашество и монастырская культура

20 минут
6/9

Как Россия стала главной православной страной

Каким путем Российская империя шла к появлению собственной богословской традиции и когда начался золотой век русской религиозной мысли

протоиерей Георгий Митрофанов

Каким путем Российская империя шла к появлению собственной богословской традиции и когда начался золотой век русской религиозной мысли

36 минут
7/9

Что революция сделала с Церковью

Какой была Русская православная церковь накануне 1917 года, какой она собиралась стать и как этому помешала политическая религия большевиков

Алексей Беглов

Какой была Русская православная церковь накануне 1917 года, какой она собиралась стать и как этому помешала политическая религия большевиков

26 минут
8/9

Как русское православие оказалось за рубежом

Как западный мир познакомился с русской религиозной традицией и культурой и что из этого вышло

Алексей Беглов

Как западный мир познакомился с русской религиозной традицией и культурой и что из этого вышло

25 минут
9/9

Как Русская церковь выживала в СССР

Что спасло Церковь от физического уничтожения и почему Россия осталась христианской страной

Алексей Беглов

Что спасло Церковь от физического уничтожения и почему Россия осталась христианской страной

Частые вопросы о православии

Что богословы думают об аде и рае, плох ли Лев Толстой, чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха, что значат шапочки священников, зачем освящают танки — и другие сложные вопросы

1
Почему иудеи не поверили в Иисуса? Они же ждали Мессию, пророки предсказывали его пришествие, и время совпало…

«Он не привел иудеев к победе над римлянами. Настоящий Мессия (царь-пома­занник), как считалось, должен был восстановить царство Израиля и привести его к славе, богатству и мировому господству, о чем говорится в Книге пророка Даниила. А здесь — какое-то непонятное „царствие не от мира сего“. Впрочем, очень многие и поверили: ведь все апостолы и большинство христиан первого поколения — чистокровные иудеи».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

2
Чем отличается православие в разных странах?

«Православный мир очень разнообразный. Существует набор правил и норм, который должен определять жизнь православной церкви. Но жизнь оказыва­ется намного шире, чем эти нормы. Это определяется многими причинами: историческими, культурными, современной общественно-политической ситуацией. Например, нынешний конфликт между двумя старейшими патри­архатами — Антиохийским и Иерусалимским — обусловлен широкими рам­ками израильско-палестинского конфликта.

Есть и бытовые различия. Например, в русских церквях не принято сидеть во время службы, а в греческой и большинстве других стоят лавочки. У греков принято исповедоваться примерно раз в месяц, но это основательная беседа с духовником. В русских церквях принято исповедоваться перед каждым при­ча­стием.

Есть различия и в системе управления церквей. Например, в греческой церкви нет жесткой иерархии церковной власти. А предстоятель церкви, архиепископ Афинский, является лишь председателем Синода — его личные решения не име­ют никакого влияния на жизнь отдельных епархий. Противоположная ситуация в Русской церкви. Так происходит в силу исторических обстоятельств и личных харизматических особенностей предстоятелей. Скажем, роль алек­сан­дрийского папы в период поздней Античности была абсолютная — даже больше, чем власть римских пап. Но сейчас наоборот: Александрийская цер­ковь является одной из наиболее демократичных среди православных помест­ных церквей. Александрийский патриарх во всем советуется со своим Синодом, постоянно прислушивается к голосу верующих — сейчас это уже не столько греки, сколько коренные жители африканских государств. Вот недавно он пошел на беспрецедентный шаг, восстановив древний институт диаконисс для женщин. Этот институт в некоторой степени соответствует диаконскому слу­же­нию, которое бóльшую часть церковной истории занимали мужчины».

Архимандрит Кирилл (Говорун), доктор богословия, научный сотрудник Колумбийского университета (США)


«Православные церкви отличаются в основном народными традициями и степе­нью модернизации. Болгары, например, полностью перешли на разговорный язык (но народу в храмах от этого стало не больше, а меньше). Греки и многие другие перешли на европейский календарь; русские, сербы и грузины — нет. У поместных церквей есть свои святые, некоторые особенные праздники — например, Покров (хотя праздник и византийский, сейчас он есть только в Рос­сии). Но в целом традиция имеет тенденцию к однородности — за счет усили­вшегося общения православных разных стран».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

3
Что такое смертный грех? От него умирают? Или это фигура речи?

«Смертные грехи — это те, после которых человеческая душа обречена на поги­бель. И даже спасительная божественная благодать не может ее спасти. Но так происходит только в том случае, если человек не раскаивается. Если же он рас­ка­и­вается, то совершённый грех перестает быть смертным.

Популярна трактовка, что смертный грех не оставляет надежды на спасение души, но она неправильная. К смертным грехам обычно относят убийство, пре­любодеяние, хулу на Бога и другие. Закрытого списка смертных грехов в право­славии нет. Закрытый список — это побочный продукт кодификации канони­ческого права, когда мораль, так сказать, становится частью правового поля. Эта тенденция была характерна для западного христианства в Средние века, но не для православия, где до сих пор нет кодификации права. Различие в вос­то­чном и западном подходах можно проиллюстрировать на примере разницы между континентальным (римским) и британским правом. Первое базируется на нормах, а второе — на прецедентах, и у судей здесь больше возможностей в интерпретации прецедентов. Так и в православии каждый конкретный случай греха решается не автоматически, а в индивидуальном порядке. Тем не менее для восточного христианства характерна другая систематизация — страстей и добродетелей. Она восходит к IV веку и опыту больших монашеских общин в Египте и Палестине. Эта систематизация предполагает не автоматизацию определения наказания, как в случае с семью смертными грехами, а помогает человеку и его духовнику оптимизировать путь духовного исправления. То есть цель у этой систематизации не пенитенциарная, а дидактическая.

Но я думаю, что в глубине совести каждого человека есть собственное сознание того, что делать абсолютно нельзя, что является абсолютным табу. И если чело­­век осознаёт, что это табу, и все равно его нарушает, это и есть смертный грех».

Архимандрит Кирилл (Говорун), доктор богословия, научный сотрудник Колумбийского университета, США

Иероним Босх. Семь смертных грехов и четыре последние вещи. Голландия, 1475–1480 годыMuseo Nacional del Prado / Wikimedia Commons

«„Смертные грехи“ — западное понятие, так как у католиков есть учение о чистилище, где можно „отмыть“ несмертные (обыденные) грехи. В православной традиции ничего подобного нет. Любой грех — смертный, поскольку по христианскому учению причина смерти — грех, „тление“, то есть способ­ность портиться и разлагаться. Если бы человек был безгрешен — он был бы бессмертен (как Адам и Ева в раю). Церковное учение о смерти утверждает, что смерть неестественна. Адам и Ева не должны были умирать, если бы не нару­шили запрет. Следовательно, если человек сможет стать таким, как первые люди до впадения в грех, он сможет стать не просто бессмертным, но и вообще перестанет болеть и „портиться“ в любой форме».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

4
Православные священники всегда одевались так, как сейчас?

«Повседневное облачение духовенства — обычная одежда византийцев IX века. Торжественное облачение — церемониальная одежда византийских придвор­ных. Со временем оно менялось, но незначительно. Например, в XVIII веке под влиянием католиков православные клирики стали надевать рясы разных цветов для разных праздников  Белый — символ нетварного света, надевают на Пасху, погребения, крещения; черный, фиолетовый, бордовый — для великопост­ных дней; красный — пасхальный цвет; жел­тый или золотой — в дни памяти пророков, апостолов или праведников, а также в будние дни; голубой — символ чистоты неба и образ Богородицы — носят во время богородичных праздников; зеленый — на Троицу и Вход Господень в Иерусалим.

Пасхальная служба во Владимирском соборе в Санкт-Петербурге © John Warburton-Lee Photography / Ken Scicluna / DIOMEDIA

Нижняя одежда духовенства — подрясник — восходит к античной рубахе — туни­ке (мужские и женские туники мало отличались).

В отношении головных уборов традиция складывалась стихийно. Византийцы шапок обычно не носили, надевали лишь по торжественным случаям — и тогда они могли быть весьма экзотичными. Отсюда произошли митры (носит выс­шее или заслужившее такое право духовенство; митру, например, можно уви­деть на голове патриарха) и камилавки (расширяющийся кверху цилиндр — почетная награда священников). В России в XVII веке все священники носили шапочку. Сейчас шапочки носят монахи. Снимают головные уборы в знак поч­тения. Мужчины-миряне — при входе в храм, духовенство — при чтении Писания. Вообще, головной убор в византийской традиции — признак торжественности и знак сана».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

5
Как богословы представляют себе рай и ад? Менялись ли представления о том, что это такое?

«Существование рая и ада не отрицалось ни одним богословом на протяжении всей истории христианства. Эти категории всегда воспринимались как резуль­таты человеческих поступков. Воплотившись, Бог дал возможность обретения рая, а ад — это результат отвержения человеком этой возможности. Что каса­ется представлений об устройстве рая и ада, в разные эпохи эти понятия интер­претировались по-разному.

Например, в эпоху Средневековья с его жестким и даже жестоким отношением к личности и человеческим свободам представления о допустимых границах насилия отражались и в представлении людей о рае и об аде. Ад воспринимался очень буквально и даже карикатурно: кипящие котлы с грешниками и тому подобное.

Души грешников в аду. Фрагмент мозаики баптистерия Сан-Джованни. Флоренция, XIII век Dimitris Kamaras / CC BY 2.0

XX век принес новое понимание человеческих отношений и скорректировал пред­ста­вления о рае и аде. В современном христианском богословии эти пред­­ставления сформированы не без влияния философских течений — экзис­тен­циализма  Экзистенциализм (от фр. «существова­ние») — философия существования, направ­ле­ние в философии XX века, занимающееся уникальностью бытия человека и провозгла­шающее его иррациональным. и персонализма  Персонализм — социально-этическое учение, рассматривающее человеческую личность как высшую духовную ценность.. В частности, появилось понимание разницы между бытием и существованием. В христианском учении эта разница отра­зилась в том смысле, что полноту бытия человек получает только в Боге и это является райским состоянием. А ад — это отрицание такой полноты, когда чело­век просто влачит существование. 

В терминах современного философского персонализма рай и ад интерпрети­руются с точки зрения того, что отношения между личностями являются выс­шим благом. Поэтому наличие полноценных отношений между людьми и ме­жду человеком и Богом богословие понимает как райское состояние. Это была, в частности, идея митрополита Антония Сурожского (Блума), на которого повлиял современный персонализм.

Ад же с точки зрения персоналистического богословия является отсутствием полноценных отношений между человеком и Богом, а также человеком и чело­веком. Эта идея возвращает нас к классическому экзистенциализму — напри­мер, Сартру с его идеей, что „ад — это другие“  «Ад — это другие» — фраза из пьесы «За за­кры­тыми дверями» (1943) француз­ского экзистенциалиста Жан-Поля Сартра.. Богословие переводит эту мысль и на существование человека после смерти, которая не обрывает межли­ч­ностные отношения. Способность или неспособность к таким отношениям продолжается и после смерти, являясь личным раем или адом для человече­ской души. 

Очевидно, это не последняя точка в эволюции православного представления о том, что такое ад и рай».

Архимандрит Кирилл (Говорун), доктор богословия, научный сотрудник Колумбийского университета, США

6
Когда появилась исповедь и зачем она нужна?

«Исповедь — тонкий психологический механизм, основанный на авто­рефлексии и диссоциации  Диссоциация — защитный механизм пси­хики, отделение себя от своих неприятных переживаний. с негативным опытом, отработанный веками. Изначально исповедь была публичной, но это было полезно только в узком кругу безу­словно доверяющих друг другу людей. По мере разрастания общины перешли к исповеди тайной (хотя всякий, кто захочет, может исповедаться и публи­чно — лишь бы это не стало картинным эпатажем).

Алексей Корзухин. Перед исповедью. 1877 годГосударственная Третьяковская галерея / Wikimedia Commons

Смысл исповеди — во внутренней работе человека: очень тяжело признаться самому себе в нравственных ошибках („грех“ по-гречески — это „ошибка“), но еще тяжелее рассказать о них чужому человеку. Однако всякий, кто это проделал, знает, как легко становится после этого. И самое важное — как не хочется опять через этот кошмар стыда и ужаса проходить. Это очень сильно удерживает от повторения греха.

Священник при исповеди помогает оробевшему, но по сути его роль чисто техническая: человек говорит не с ним, а с Богом. После исповеди священник совершает отпущение — читает особые молитвы, допуская человека к прича­стию. При тяжелых грехах человек к причастию не допускается, пока не испол­нит так называемую епитимию — наказание (поклоны, молитвы, воздержа­ние от чего-то привычного и т. п.). Но и епитимия носит добровольный хара­ктер. Вообще, все держится на честном слове: никто не проверяет, правду ли говорит исповедующийся, скрывает ли он что-то. Именно поэтому исповедь не защищает от еретиков (есть мнение, что институт исповеди введен для отслеживания еретических мыслей)».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

7
Как стать святым?

«Стать святым нетрудно: надо просто иметь веру. Святой — не тот, кто не гре­шит, а тот, кто умеет преодолевать грехи. Первые святые — мученики, их почи­тали на основании их казни за веру в Христа. Потом святыми становились аскеты или очень уважаемые архиереи. Крайне редко — миряне.

Канонизация — западный обычай. На Востоке святых признавал сам народ (обычно — если помогали молитвы этому человеку или происходили какие-то странные вещи с его останками: либо нетление, либо, наоборот, очень быстрое тление, либо мироточение, либо исцеление от прикосновения и т. п.). Люди быстро и без всякой связи с духовенством разносили молву о силе мощей свя­того, начиналось массовое паломничество к его могиле, и только на этом этапе подключались (обычно очень неохотно) церковные власти.

Доказательств никто не собирал: обмануть народ было непросто. Если молитвы не помогали, а исцелений от мощей не было, почитания не возникало и святой не появлялся. Любопытно, что патриархи и императоры считались святыми „по должности“ — но только при жизни (так сказать, авансом). При этом в слу­чае крупных просчетов их могли свергнуть и даже убить — именно как осквер­нивших святыню своего сана. После смерти императоры и патриархи почита­лись крайне редко. В России идею формальной канонизации (с рассле­дованием и доказательствами) позаимствовали из Рима в XVIII веке. У греков ее до сих пор нет: включение святых в календари проходит без четко опреде­ленной про­це­дуры, главным образом на основании народного почитания».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, препода­ватель Сретенской духовной семинарии


«Комиссии по канонизации святых существуют при каждой епархии или, во вся­ком случае, митрополии. Они собирают материалы и представляют их в комис­сию при Священном Синоде, которая их тщательно изучает.

Инициаторами прославления в лике святых обычно и выступают эти комиссии при поддержке местных архиереев. Но что будет вначале — народное почи­та­ние или инициатива комиссии, — зависит от конкретной ситуации. В случае с новомучениками обычно инициатива исходит от правящего архиерея. Члены комиссии занимаются сбором сведений о пострадавших в годы гонений членах Церкви, и, когда такие материалы находятся и становится очевидным, что кто-то пострадал за веру и церковь, эти данные ложатся в основу постановки вопроса о его канонизации. Нередко бывает, что имя этого новомученика ока­зывается забытым широким кругом верующих и говорить о его почитании не приходится. Вместе с тем есть случаи, когда действительно имеется народ­ное почитание какого-то праведника и комиссии приходится изучать вопрос, с чем связано это почитание, изучать его жизнь, его молитвенные подвиги, чистоту его веры. Обычно это бывает с преподобными, блаженными и други­ми ликами святых.

Иногда материалы таковы, что приходится сразу отклонять кандидатов, пото­му что сразу ясно, что нет никакого предмета для разговора. Бывает, что пред­мет для разговора есть, но остаются вопросы, которые нужно допол­нительно исследовать. Необходимы сведения о жизни этого человека и о его духовном облике. Если он подвергался преследованиям, то необходимо знать, как он их воспринимал и как их переносил. В связи с этим возникает необхо­димость детального исследования архивных документов, начиная с докумен­тов, свиде­тель­ствующих о его рождении и учебе, с послужных списков. В случае с ново­му­че­никами обязательно изучаются материалы архивно-следственного дела; проверяется, не назвал ли человек на допросах других людей, из-за чего они впоследствии пострадали. Надо сказать, что сейчас в значительной степе­ни работа по канонизации новомучеников остановлена, потому что госуда­рство больше не дает такого свободного доступа к архивно-следственным делам.

Важным критерием святости является безупречное православие — то есть у чело­века не может быть каких-то отклонений от чистоты православной веры. И конечно же, чистое житие — то есть добродетельная жизнь без тяж­ких грехов, в которых человек не раскаялся».

Протоиерей Кирилл Каледа — настоятель храма Святых Новомучеников и Исповедников Российских в Бутове

8
Католики с православными могут объединиться?

«Возможность объединения между католиками и православными рассматри­вается прежде всего в евхаристическом смысле — то есть в том, что называется интеркоммунион — взаимном причащении Тела и Крови Христовой. Именно возможность причащаться друг у друга означала бы такое единство, но сейчас его нет. Правда, в XIX веке Синод принял решение, что, если вдруг человек умирает, а в городе нет православного священника, можно принять причаще­ние у католического священника.

XX век иногда называют эпохой экуменизма, то есть процесса сближения меж­ду церквями. Но на самом деле эти попытки никогда не прекращались. Как только церкви разделились (в V веке раскол начался, а в XI веке оформился официально), тут же начались попытки их воссоединить.

Папа римский Павел VI и патриарх Афинагор во время встречи в Ватикане. Октябрь 1967 года© Bettmann / Getty Images 

В XX веке этот процесс действительно вошел в более активную фазу, потому что изменилась обстановка в мире. Государства начали от конфронтации переходить к сотрудничеству, к диалогу. Это повлияло и на церкви, которые стали искать пути сближения. Осуществится ли этот процесс успешно или нет, мы не знаем. Но нужно осознавать все сложности, которые лежат на пути сближения христианских церквей. Ведь и разделение растянулось на многие годы, а процесс восстановления единства куда более сложный.

Богословские вопросы, которые изначально существовали и привели к форми­рованию определенной идентичности, например католической и православной, сейчас уже забыты, а идентичности остаются. И они носят уже не богословс­кий характер, а культурный и политический. Для восстановления единства потребовалась бы деконструкция идентичности церквей. Для примера: между православными и католическими епископами Америки есть соглашение, что можно читать Символ веры без филиокве (без утверждения, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, а не только от Отца), и это полностью соответствует практике первого тысячелетия. И тем не менее единства нет. Потому что дру­гие факторы, которые сформировались на основе богословских разногласий, теперь уже играют более важную роль».

Архимандрит Кирилл (Говорун), доктор богословия, научный сотрудник Колумбийского университета, США

9
Чем папа римский отличается от патриарха?

«Папа — единовластный начальник всех епископов и священников, может всех их ставить и снимать с должности. Патриарх — единовластный начальник только для священников своей епархии (например, Москвы и области). Для епископов он первый среди равных, никого из них он снять и поставить единолично не может — только коллегиально (через Собор или Синод).

Папу никто не может судить и лишить должности. Патриарх подсуден собору епископов и может быть низложен. Папа — наместник Христа, не имеющий равных на земле. Патриарх — обычный епископ (хотя и с большими полномо­чиями), каких сотни».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

10
Почему после революции казалось, что верующих не осталось, а перепись 1937 года показала, что их больше половины населения СССР?

«Следует различать понятия „верующий“ и „практикующий христианин“. Практикующим христианином можно назвать человека, который хотя бы раз в год причащается, то есть участвует в евхаристической жизни Церкви. Первое серьезное свидетельство того, что в России официальные показатели религи­озности не соответствуют действительности, появилось уже на Страстной седмице 1917 года, когда в армии было отменено обязательное причащение всех чинов. Если раньше причащались 95–96 % воинов православного вероис­поведания, то в 1917 году причастилось только 10 %. А ведь речь идет об огро­мном количестве людей, в армии было 13 миллионов человек. И вот оказалось, что столь малому числу нужна святая евхаристия даже в условиях войны, когда мысль о смерти тоже должна как-то подвигать к религиозным переживаниям.

После революции актив ответственных церковных людей, способных к самоор­ганизации (а самое главное — христиански мотивированных), оказался очень небольшим. И эти люди стали первыми жертвами гонений. Во время первого пика репрессий, в годы Гражданской войны, погибли по меньшей мере 8 тысяч представителей духовенства. Во время второго пика, это 1922–1923 годы, — примерно столько же. О третьем пике, который пришелся на годы коллекти­визации, у нас нет точных данных, но там погибло около 4 тысяч человек, а арес­товано было около 40 тысяч. Самым кровавым был 1937 год — как раз когда проводилась перепись населения. Активных в своей православной вере людей было мало, а к тому моменту они были почти полностью уничтожены или отправлены в лагеря. И вдруг перепись показала, что в среднем по городу и деревне 55 % населения объявили себя верующими, тоже отчасти рискуя. Но нужно понимать, что эта вера не имела ничего общего ни с евхаристичес­кой, ни с общинно-приходской жизнью. Такая вера вполне допускала сущест­вование религиозной жизни без Церкви Христовой как таковой, хотя носители этой веры и называли себя православными. Это были люди, которые могли иногда исполнять какие-то религиозные обряды, покрестить ребенка и отпеть покойника, изредка зайти в еще не закрытый храм, но в большинстве своем вне церкви они сливались с толпой обезбоженных советских людей».

Кирилл Каледа, настоятель храма Новомучеников и Исповедников Российских в Бутове

11
Почему священники, когда что-то читают на службах, говорят таким специа­льным трубным голосом?

«Это просто старинная русская мода. Когда надо было, чтобы толпа на откры­том воздухе услышала хоть что-то, особо обученный диакон „возглашал“ самые важные моменты богослужения».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

12
Как и когда придумали, что мужчины в церкви должны снимать шапки, а женщины — надевать платки? Зачем это нужно?

«Во времена Иисуса Христа у иудеев существовал обычай, по которому замуж­няя женщина, выходя на улицу, должна была покрывать голову покрывалом. Это было знаком того, что она замужем, означало власть мужа над ней. Покры­тая голова также свидетельствовала о добропорядочности женщины; блудни­цы же, напротив, головы не покрывали. Муж имел право развестись с женой без возврата ей приданого, если она появлялась на улице простово­лосой: это считалось оскорблением мужу. Девочки и девушки голову не покры­вали, потому что покрывало было знаком особого статуса замужней женщины. Тем не менее эта традиция никогда не возводилась церковью в статус обяза­тельной для спасения, а оставалась лишь традицией. Например, в греческой церкви и на Балканах женщины в храмах голову не покрывают.

Что касается мужчин, то даже в нашей повседневной жизни принято, что муж­чи­ны, входя в помещение, снимают головной убор. Это связано в первую оче­редь с тем, что раньше в каждом доме был красный угол, где висели иконы, и мужчины, входя, снимали шапки и крестились перед образами.

Прихожане в храме. СССР, 1955 год© Bettmann / Getty Images

Апостол Павел пишет в послании церкви города Коринфа о том, что не стоит бунтовать против общепринятых обычаев. Напротив, он приводит аргументы в пользу того, что женщинам прилично покрывать голову платком, ибо „жене глава — муж“ (1 Кор. 11:3). Мужчина же, напротив „не должен покрывать голо­ву, потому что он есть образ и слава Божия“ (1 Кор. 11:7). Над ним нет другой власти, кроме Бога».

Протоиерей Димитрий Рощин — настоятель храма Святителя Николая на Трех Горах, начальник управления по работе с общественными организациями Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ

13
Зачем православные освящают квартиры, машины и танки?
Освящение ракеты-носителя «Союз-ФГ» на космодроме Байконур. 2016 год© Марина Лысцева / ТАСС

«Изначально освящались только крупные объекты — города (Константино­поль), храмы. Эта традиция идет еще с языческих времен (в Риме жрецы так и назы­вались — понтифики, „строители мостов“, и ни одно серьезное дело не прохо­дило без освящения). Античные люди обожали амулеты-обереги, заговоры и прочие „волхвования“. Потом это перешло и на христиан, хотя и в несрав­ненно меньших масштабах. По сути, это элемент адаптации к про­сто­народному архаичному „магизму“: богословы ворчат и не очень-то одо­бряют, но священ­ники-практики считают полезным».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

14
Как была устроена жизнь православного христианина в советское время?

«Православный христианин, естественно, не вступал в партию и комсомол, что ограничивало его возможность занимать те или иные должности, участвовать в загранпоездках и так далее. Более того: в 1970–80-х годах контроль над дея­тель­ностью приходских общин и церкви вообще был достаточно жесткий, так что, если человек крестил ребенка, венчался или совершал какие-то другие таин­ства, он мог подвергнуться разного рода преследованиям на учебе или на работе. Могли просто выгнать.

Храмов было крайне мало. На Москву с населением 7–8 миллионов человек было 40 церквей. Естественно, они были набиты битком, и сейчас люди уже плохо себе представляют, как в 1970-х годах на праздники стояли в храмах: можно было в прямом смысле слова поджать ноги и не упасть на пол, потому что со всех сторон тебя сжимали. В таком большом городе, как Свердловск, был один-единственный храм — кладбищенский. В провинции храмов было совсем мало.

Власти внимательно следили, чтобы в храмы не водили детей. В Москве, в Пе­те­­р­бурге, где храмов было относительно много, еще можно было иногда при­­­­­вести ребенка, но в провинции, где было три-четыре храма, детей почти не во­ди­­ли. Обычно их только крестили. Для этого могли уезжать из своего города в ка­кую-нибудь деревню и просить священника не записывать ребенка в книгу регистрации (что было риском уже для самого священника — по закону они были обязаны фиксировать и потом сдавать отчетность о каждом крещении). Если об этом узнавали, священника могли лишить регистрации в отделе по де­лам Русской православной церкви — такие отделы функционировали при испол­­­комах. Без регистрации священник не мог служить, а значит, и зараба­тывать. На другую работу его никто не брал, так что он оставался с волчьим билетом».

Кирилл Каледа, настоятель храма Новомучеников и Исповедников Российских в Бутове

15
Почему священники и монахи должны слушаться начальство, как в армии?

«Священники — ради порядка, монахи — еще и в качестве упражнения по управ­­лению своей волей. Но любое послушание основано на законе любви и на доброй воле. В определенных случаях священники обязаны не подчи­няться. Например, в случае ереси начальства.

Поскольку источник греха не в теле (оно вообще безгрешно) и не в уме, а в воле человека, то именно на ее тренировку и направлен весь акцент христи­анского (само)воспитания. Волю нужно а) подчинить разуму, б) по возмож­ности очистить от аффектов, в) совместить с Божьей. Человек, совместивший свою волю с Божьей, станет безгрешным и достигнет состояния постоянного счастья (блаженства)».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

16
Откуда взялась идея, что у православных священников должна быть борода?

«Запрет брить бороду содержится в Ветхом Завете. „И сказал Господь Моисею, говоря: объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им… <…> Не стри­гите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Ради умершего не де­­лайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен“ (Лев. 19:1–2, 27–28).

С эпохи императора Ираклия I (575–641) в Византии вновь вошли в моду ветхо­заветные образцы. До этого все священники брились и стриглись (а на Западе делают это и теперь)».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии


«Ношение бороды и длинных волос священниками связано с традицион­ным обликом клирика. Русская церковь получила свое начало из Византии, первые епископы и священники на Руси были греками, и внешний вид священ­ника утвердился в соответствии с тем, что было принято на православном Востоке. В восточнохристианской традиции борода была признаком благо­честия мужчины — традиция воспринята еще из Ветхого Завета, когда бритье бороды отражало намерение мужчины выглядеть как женщина.

Образ бородатого добропорядочного христианина и гражданина сохранялся на Руси до XVIII века, пока Петр I не решил ввести западноевропейские стан­дарты внешнего вида для мирян и не приказал всем брить бороды. Однако это не коснулось священников, которые сохранили за собой право ношения боро­ды.

Внешнее отличие клирика от мирянина всегда было нормой для православного священства. Поскольку священник — это не профессия, а призвание».

Протоиерей Димитрий Рощин — настоятель храма Святителя Николая на Трех Горах, начальник управления по работе с общественными организациями Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ

17
Что такое благодатный огонь и почему его принимают только православные?

«Благодатный огонь, который возжигается над местом погребения Христа, выносят из часовни внутри иерусалимского храма Гроба Господня — кувук­лии — ежегодно в Великую Субботу (день накануне Пасхи). Это какое-то регу­ляр­ное (возможно, основанное на естественных законах) явление, имеющее место в конкретном месте в конкретное время. Огонь принимают не только право­славные: его почитают и армяне, и эфиопы, почитали и католики в пе­риод господства крестоносцев в Иерусалиме. Но сами получать его латинские священ­ники не умели, а теперь, после перехода на новый календарь, они благо­датный огонь игнорируют.

Схождение благодатного огня в храме Гроба Господня. Иерусалим, 2014 год© Zuma / ТАСС

Богословский смысл огня отсутствует, о нем не написано ни единого ученого текста, однако народное почитание его древнее и засвидетельствовано с IX века. Важно, что масса людей одновременно совершает горячую молитву. Эффект от такого совместного молитвенного действия проявляется в самых разных формах и хорошо засвидетельствован. Вообще, именно молитва — абсолютно искреннее и по-детски доверчивое обращение к Богу — главный инструмент любых чудес в христианстве».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

18
Как современная церковь относится к Льву Толстому и его книгам? Ведь его же отлучили от церкви.

«В 1901 году был издан церковный акт, в котором констатировалось, что Толстой сам отверг церковь и не является ее членом, потому что не признаёт основные догматы церкви и ее таинства. Этот документ Синода готовился фактически несколько лет, но не издавался из-за опасений широкого скандала.

Лев Толстой. 1900-е годыWikimedia Commons

Показательно, что в своем ответе Синоду Толстой подтвердил, что так оно и есть: он членом церкви не является. У церкви не было стремления обидеть Толстого или его испугать. Но после издания романа „Воскресение“ с кощун­ственными нападками на церковное богослужение церковь уже не могла молчать и обязана была каким-то образом объяснить эти действия Толстого, ведь уже 30 лет Толстой издавал сочинения, в которых все церковные уста­новления подвергались жестокой критике. Но важно, что в акте 1901 года слова „отлучение“, „анафема“ и тем более „проклятие“ отсутствуют.

На деле этот синодальный акт означал, что при отсутствии покаяния со сторо­ны Льва Толстого он не может участвовать в церковных таинствах, в первую очередь в таинстве евхаристии, и не может быть погребен по христианскому обряду. Кроме того, после его смерти в православных храмах не могут слу­житься службы о его упокоении».

Протоиерей Георгий Ореханов — профессор кафедры истории Русской православной церкви Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, автор книги о конфликте Льва Толстого с церковью «Пророк без чести»

19
Почему богослужебные тексты не переведут на русский язык, чтобы богослужение было понятнее?

«Богослужение — особое действие, напоминающее театральное. Профанность языка снижает его торжественность. Все религиозные традиции мира (древне­греческие, индийские, еврейская, персидская и прочие) используют в обрядах архаичные, не разговорные формы языка. Для проповеди всегда использовался и используется разговорный язык — хотя и высокого стиля.

Остромирово Евангелие. 1056–1057 годыРНБ. F.п.I.5, л. 140

В отличие от Европы, где в течение 1000 лет единственным церковным языком была латынь (мертвый язык, который знали лишь сами священники), славя­н­ские народы в IX веке получили щедрый подарок: перевод всего богослужения и многих церковных книг на разговорный язык. В то время славянские народы еще не слишком разошлись друг от друга, и, хотя диалект, на котором гово­рили святые Кирилл и Мефодий, был южнославянским (древнеболгар­ским), он был понятен и на Руси — по крайней мере, до XVI века, когда сложился совре­менный разговорный русский. Поэтому в России никогда не было того револю­ционного переворота, который характерен для европейской Реформа­ции, когда простые англичане, немцы и другие вдруг впервые в жизни прочи­тали Биб­лию — и не увидели там очень многого из того, чему их учили папы.

Отличие разговорного языка от литургического имеет как минусы (непонятно), так и плюсы (таинственное притягивает, изучение славянского языка разви­вает)».

Павел Кузенков, кандидат исторических наук, доцент истфака МГУ, преподаватель Сретенской духовной семинарии

20
Что такое чудо в современном богословии?

«Чудо — это некоторое событие, которое происходит в нарушение естествен­ных законов жизни. Чудо происходит по воле Божией, и оно происходит на гра­ни рационального и иррационального, поэтому формального определе­ния понятию „чудо“ дать невозможно. Одно и то же событие может восприни­ма­ться разными людьми по-разному. Верующие люди, внимательно следя­щие за происходящими вокруг них событиями и понимающие, что в этой жизни случайного быть не может, во многом видят чудесное проявление воли Божией. Вместе с тем, когда, например, говорится о чудотворениях правед­ников при обсуждении вопроса об их канонизации, они должны быть очевид­ными и засвидетельствованы церковной властью. При наличии свидетельств о чудесах, происходивших по молитвам этого праведника, производятся опро­сы очевидцев и собираются документы, которые могут подтвердить случаи чудотворения, в том числе и медицинские справки».

Протоиерей Кирилл Каледа — настоятель храма Святых Новомучеников и Исповедников Российских в Бутове

21
Почему у католиков можно использовать музыкальные инструменты на службах, у протестантов вообще танцуют, а у православных можно только петь?
Ян ван Эйк. Музицирующие ангелы. Фрагмент Гентского алтаря. 1432 годWikimedia Commons

«В западном богослужении есть опре­деленные моменты, предна­значенные для созерцания: молитвы перемежают­ся молчанием, во время которого люди размышляют над тем, что прозвучало. И уже с давних времен эти медитаци­онные паузы заполнялись и музыкой — органа или струнных инструментов. Паузы могут возникать в разные мо­мен­ты службы, например после чте­ния Евангелия или перед самым при­частием.

Православное богослужение все со­стоит из чтений и молитв, и если оно преры­вается молчанием, то это воспри­нимается как некий сбой. Исторически в пра­во­слав­­ной церкви всегда основное внимание уделяли молитвенному сло­ву, а музыка в богослужении играла вто­ростепенную роль. И роль эта за­клю­чалась в том, чтобы выпукло доне­сти молитвенное слово до сердца моля­щегося.

В католичестве музыка ни в коем слу­чае не заменяет молитву — она как бы под­водит человека к молитве. Пример из эпохи Баха: перед тем как община поет хорал, на органе исполняется хоральная мелодия. И вот эта хоральная прелюдия напоминает прихожанам, о чем пойдет речь в хорале, — не мелодию напоминает, а именно содержание. Это достигается с помощью довольно слож­ной музыкальной символики.

Православное песнопение — это тоже музыка, но оно всегда теснейшим обра­зом связано со словом. Например, в исконном виде православного пения, зна­мен­ном распеве, слово иллюстрируется движением мелодии.

В православном богослужении музыкальные инструменты никогда не исполь­зовали. О возможности использовать орган один раз заходила речь сто лет назад, на Соборе 1917 года, но это упоминается в материалах как один из пре­два­­­рительных вопросов, и всерьез его никогда не обсуждали. Но и формаль­ного запрета играть на музыкальных инструментах тоже нет. Это не принято. Ведь если брать традиции древней церкви, там были чтецы и певцы, но никог­да не было инструменталистов».

Игумен Петр (Мещеринов) — настоятель церкви Иконы Божией Матери «Знамение» подворья московского Свято-Данилова монастыря, выпускник Московской консерватории

22
Как сложилось русское православное богослужение в современном виде?

«Христианское богослужение складывалось постепенно. Главное отличие совре­­менного от раннехристианского заключается в том, что у ранних хри­стиан не было строго определенного текста богослужебных чинопоследований. Молитвы читались по наитию, предстоятель мог импровизировать, молиться своими словами. В Дидахе („Учении двенадцати апостолов“), раннехристи­ан­ском тексте, написанном в I веке, говорится: „Пророкам же позволяйте благо­дарить столько, сколько они хотят“.

Но постепенно от этой практики стали отходить: такая молитвенная импро­визация была возможна только в первые десятилетия существования христи­анства, когда во главе общин стояли харизматические лидеры. Со временем поколения менялись, эпоха харизматиков уходила в прошлое, и для того, чтобы сохранить смысл богослужения, сложившегося благодаря талантливым молит­венным экспромтам предстоятелей первых общин, стали создавать тексты бого­служебных чинопоследований. И в дальнейшем служба стала совершаться строго по этим текстам. 

Первые евхаристические молитвы, насколько мы можем судить по тексту Дида­­хе, были очень похожи на еврейские благословения. Затем христиане стали формировать собственную богослужебную традицию. Благодаря Иусти­ну Философу, описавшему в своей „Апологии“ христианское богослужение II века, мы знаем, как в те времена совершалась литургия: сначала читались отрывки из апостольских посланий и Евангелия, затем предстоятель говорил проповедь, а потом к алтарю приносили хлеб и вино, и совершалась евхари­стия. В дальнейшем эта схема богослужения оставалась неизменной, но допол­нялась новыми деталями: появлялись новые молитвы, создавались новые бого­служебные песнопения. Первый полный текст литургии, дошедший до нас, был создан в IV веке — он изложен в восьмой главе „Апостольских постанов­лений“. 

Сегодня богослужения в храмах Русской православной церкви совершаются по обряду, складывавшемуся в Византии на протяжении нескольких столетий и окончательно сформировавшемуся к концу первого тысячелетия — как раз к тому времени, когда была крещена Русь. А Типикон — богослужебный устав, которым Церковь пользуется в наши дни, — был создан в палестинских и сирий­­­ских монастырях. Когда мы заходим в церковь во время всенощного бдения и слышим довольно продолжительное монотонное чтение, можно пред­ставить себе, как египетский или сирийский монах в одиночку совершал такую службу в пещере, служившей ему жилищем. Торжественное же пение хора напоминает о богослужении, сложившемся в константинопольских хра­мах. Эта форма христианского богослужения уже давно ушла в прошлое, но о ней напоминает сохраняющийся в некоторых приходах обычай петь на два хора: они чередуются — поет то один хор, то другой. 

Разумеется, сегодняшняя служба в православных храмах совершается совсем не так же, как в Киевской Руси. Изменения происходят постоянно, но невоору­женным взглядом они незаметны: во-первых, эти изменения обычно не быва­ют глобальными, а касаются частных аспектов богослужения, во-вторых, верующие быстро привыкают к изменившемуся богослужению, и начинает казаться, что так было всегда.

Крестный ход в деревне Ложголово. 1912 годWikimedia Commons

Например, сегодня в храмах Русской православной церкви в престольный праздник  Престольный (или храмовый) празд­ник — праздник в память события или святого, во имя которого освящен храм или один из престолов храма. совершается крестный ход вокруг храма — и все думают, что это очень древняя традиция и что так было всегда. Однако изначально такой кре­стный ход совершался только на Пасху, а крестные ходы в престольные празд­ники стали совершать по историческим меркам совсем недавно — в нача­ле XX века. Причем сначала эта традиция появилась на Западной Украине под влия­­нием аналогичных католических практик  Булгаков С. В., „Настольная книга для священно-церковно-служителей“, 1913 год., а потом постепенно распро­­странилась по всей России.

Так что христианское богослужение с течением времени так или иначе меня­ется, но при этом смысл, вложенный в него еще в I веке первыми христиа­нами — совершение таинства евхаристии (благодарения), — остается неиз­менным».

Петр Чистяков — кандидат исторических наук, доцент Учебно-научного центра изучения религий РГГУ 

Хотите быть в курсе всего?
Подпишитесь на нашу рассылку, вам понравится. Мы обещаем писать редко и с душой
Курсы
Курс № 48 Франция эпохи Сартра, Годара и Брижит Бардо
Курс № 47 Лев Толстой против всех
Курс № 46 Россия и Америка: история отношений
Курс № 45 Как придумать свою историю
Курс № 44 Россия глазами иностранцев
Курс № 43 История православной культуры
Курс № 42 Революция 1917 года
Курс № 41 Русская литература XX века. Сезон 5
Курс № 40 Человек против СССР
Курс № 39 Мир Булгакова
Курс № 38 Как читать русскую литературу
Курс № 37 Весь Шекспир
Курс № 36 Что такое
Древняя Греция
Курс № 35 Блеск и нищета Российской империи
Курс № 34 Мир Анны Ахматовой
Курс № 33 Жанна д’Арк: история мифа
Курс № 32 Любовь при Екатерине Великой
Курс № 31 Русская литература XX века. Сезон 4
Курс № 30 Социология как наука о здравом смысле
Курс № 29 Кто такие декабристы
Курс № 28 Русское военное искусство
Курс № 27 Византия для начинающих
Курс № 26 Закон и порядок
в России XVIII века
Курс № 25 Как слушать
классическую музыку
Курс № 24 Русская литература XX века. Сезон 3
Курс № 23 Повседневная жизнь Парижа
Курс № 22 Русская литература XX века. Сезон 2
Курс № 21 Как понять Японию
Курс № 20 Рождение, любовь и смерть русских князей
Курс № 19 Что скрывают архивы
Курс № 18 Русский авангард
Курс № 17 Петербург
накануне революции
Курс № 16 «Доктор Живаго»
Бориса Пастернака
Курс № 15 Антропология
коммуналки
Курс № 14 Русский эпос
Курс № 13 Русская литература XX века. Сезон 1
Курс № 12 Архитектура как средство коммуникации
Курс № 11 История дендизма
Курс № 10 Генеалогия русского патриотизма
Курс № 9 Несоветская философия в СССР
Курс № 8 Преступление и наказание в Средние века
Курс № 7 Как понимать живопись XIX века
Курс № 6 Мифы Южной Америки
Курс № 5 Неизвестный Лермонтов
Курс № 4 Греческий проект
Екатерины Великой
Курс № 3 Правда и вымыслы о цыганах
Курс № 2 Исторические подделки и подлинники
Курс № 1 Театр английского Возрождения
Курс № 48 Франция эпохи Сартра, Годара и Брижит Бардо
Курс № 47 Лев Толстой против всех
Курс № 46 Россия и Америка: история отношений
Курс № 45 Как придумать свою историю
Курс № 44 Россия глазами иностранцев
Курс № 43 История православной культуры
Курс № 42 Революция 1917 года
Курс № 41 Русская литература XX века. Сезон 5
Курс № 40 Человек против СССР
Курс № 39 Мир Булгакова
Курс № 38 Как читать русскую литературу
Курс № 37 Весь Шекспир
Курс № 36 Что такое
Древняя Греция
Курс № 35 Блеск и нищета Российской империи
Курс № 34 Мир Анны Ахматовой
Курс № 33 Жанна д’Арк: история мифа
Курс № 32 Любовь при Екатерине Великой
Курс № 31 Русская литература XX века. Сезон 4
Курс № 30 Социология как наука о здравом смысле
Курс № 29 Кто такие декабристы
Курс № 28 Русское военное искусство
Курс № 27 Византия для начинающих
Курс № 26 Закон и порядок
в России XVIII века
Курс № 25 Как слушать
классическую музыку
Курс № 24 Русская литература XX века. Сезон 3
Курс № 23 Повседневная жизнь Парижа
Курс № 22 Русская литература XX века. Сезон 2
Курс № 21 Как понять Японию
Курс № 20 Рождение, любовь и смерть русских князей
Курс № 19 Что скрывают архивы
Курс № 18 Русский авангард
Курс № 17 Петербург
накануне революции
Курс № 16 «Доктор Живаго»
Бориса Пастернака
Курс № 15 Антропология
коммуналки
Курс № 14 Русский эпос
Курс № 13 Русская литература XX века. Сезон 1
Курс № 12 Архитектура как средство коммуникации
Курс № 11 История дендизма
Курс № 10 Генеалогия русского патриотизма
Курс № 9 Несоветская философия в СССР
Курс № 8 Преступление и наказание в Средние века
Курс № 7 Как понимать живопись XIX века
Курс № 6 Мифы Южной Америки
Курс № 5 Неизвестный Лермонтов
Курс № 4 Греческий проект
Екатерины Великой
Курс № 3 Правда и вымыслы о цыганах
Курс № 2 Исторические подделки и подлинники
Курс № 1 Театр английского Возрождения
Все курсы
Спецпроекты
История России. XVIII век
Игры и другие материалы для школьников с методическими комментариями для учителей
Детская комната Arzamas
Как провести время с детьми, чтобы всем было полезно и интересно: книги, музыка, мультфильмы и игры, отобранные экспертами
Что такое античность
Всё, что нужно знать о Древней Греции и Риме, в двух коротких видео и семи лекциях
Как понять Россию
История России в шпаргалках, играх и странных предметах
Каникулы на Arzamas
Новогодняя игра, любимые лекции редакции и лучшие материалы 2016 года — проводим каникулы вместе
Русское искусство XX века
От Дягилева до Павленского — всё, что должен знать каждый, разложено по полочкам в лекциях и видео
Европейский университет в Санкт‑Петербурге
Один из лучших вузов страны открывает представительство на Arzamas — для всех желающих
Пушкинский
музей
Игра со старыми мастерами,
разбор импрессионистов
и состязание древностей
200 лет «Арзамасу»
Как дружеское общество литераторов навсегда изменило русскую культуру и историю
XX век в курсах Arzamas
1901–1991: события, факты, цитаты
Август
Лучшие игры, шпаргалки, интервью и другие материалы из архивов Arzamas — и то, чего еще никто не видел