Расшифровка Во что верят мусульмане

Символ веры мусульман, пять столпов ислама, а также пророки, ангелы, джинны, рай и ад, грехи, добродетели, покаяние и мусульманские святые

Автор Игорь Алексеев

Главной формулой, в которой форму­лируется вероисповедное кредо мусуль­манина, является следующее высказы­вание: «Нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Алла­ха!» Эта формула называется шахада, «свидетель­ство». И произнесе­ние этой формулы с убеждением в сердце являет собой акт перехода человека в ислам. То есть для того, чтобы стать мусульма­нином, необхо­димо, уверовав в истин­ность этого высказывания, публично об этом объявить, произнеся это перед свидетелями-мусульманами. Эта фраза состоит из двух частей: в первой из них утверждается строгое единобожие, отрицание допустимости и возможно­сти поклонения кому бы то ни было, кроме Аллаха. А во второй части утверждается вера в пророче­скую миссию Мухаммада, основателя ислама, в то, что он является посланником Аллаха.

Аллах — так мусульмане называют еди­ного и единствен­ного Бога, понимая это таким образом, что Бог, которому покло­няются мусульмане, — это тот же самый Бог, который являл свои откро­ве­ния пророкам библейской традиции, а также некоторым другим упомянутым в Коране пророкам, про которых Библия не знает. Но в любом случае это тот же самый Бог, что и Бог иудеев и христиан. Не какое-то специальное отдельное арабское божество, которое решили провозгласить единственным, а именно Бог авраамической традиции. И Коран постоянно настаивает на том, что из одного и того же источника ниспосылались откровения всем проро­кам, начиная с первого человека, Адама, и кончая Мухаммадом, и все эти пророки проповедо­вали одну веру, которую впоследствии люди искажали и создавали исторические религии.

Аллах — от арабского ал-илах, Бог с определенным артиклем. Этот же корень для обозначения Бога известен и в других семитских языках, в том числе его можно встретить и в древне­еврей­ской Библии.

Признание кого бы то ни было наряду с Богом обозначается термином ширк — и это важная категория для мусульман­ской богословской мысли. Когда первая часть свидетельства утверждает, что нет никакого другого Бога, кроме Аллаха, то есть кроме Бога с большой буквы, она тем самым настаи­вает на недопусти­мости никаких форм ширка. То есть признание какого-либо соучастника в Божественном промысле. А когда такое допускается, то это рассматривается как шаг в сторону многобожия и язычества. И вот класси­че­ским примером такого искажения изначального единобожия является, например, для мусуль­ман христианский догмат о Троице и о Боговоплощении в целом.

В противоположность этому христиан­скому представлению Коран выдвигает принцип строгого единобожия, утверждает, что Бог не был рожден и не родил. Во второй части свиде­тельства утверждается, что Мухам­мад — посланник Аллаха. Мухаммад действительно считается в исламе последним посланником, после которого больше пророков не будет — до Судного дня. Однако до него пророки были. Первым пророком считается первый человек Адам, затем при­знаются все библейские пророки, а также ряд библейских героев, считающихся пророками, как, напри­мер, царь Соломон — Сулейман в Коране.

Все эти пророки с точки зрения ислама равны, в одинаковой степени полу­чили Откровение от Бога. Среди пророков выделяются посланники, которые, поми­мо Откровения, получили еще и определенную миссию, связанную с введением того или иного закона. Таких наиболее крупных посланников выделяются шесть. Это Адам — первый человек; это Нох — библейский Ной, основополож­ник послепотопного человече­ства; это библейский Авраам — Ибрахим в Кора­не, первый монотеист, первый единобожник и прародитель арабов и евреев (с ним еще отдельно мусульманское предание связывает строи­тельство Каабы, главной ислам­ской святыни в Мекке); затем это Моисей, Муса в Коране; это Иисус Христос —Иса ибн Марьям аль-Масих (Иисус Христос — сын Марии), которого Коран считает также пророком, а не Богом или Сыном Божьим, при­знает его непорочное зачатие, но не признает факта распятия. Говорится, что Иисуса не распяли, но он был забран живым на Небо и вернется в конце вре­мен, перед Судным днем. То есть в любом случае признается его функция как Мессии. Ну и наконец, последний пророк — Мухаммад.

Задача пророков состоит в том, чтобы увещевать человечество, указывать пра­вильный путь, отделять запретное от дозволен­ного (и наоборот — грехи от пра­ведных деяний). И считается, что на протяжении всей истории челове­чества хотя бы один пророк был ниспослан каждому народу — таким образом, Откро­вение, приходящее от Бога через пророков, носит в исламе универсаль­ный характер. Оно не обра­щено к какому-то избранному народу, а предназна­чено всему человечеству в целом. И это касается и Мухаммада. Мухаммад был ниспослан не только для арабов, а ниспослан он был, как гово­рится в Коране, в качестве «милости для всех миров». Через пророков ниспосылаются священ­ные писания, которые все так же являются вариан­тами глав­ной священной книги, которая содержится на так называемой Хранимой Скрижали у престола Божьего и ниспосылается с каждым из пророков в разных формах.

Таким образом, ислам признает Тору — Пятикнижие, ниспослан­ную Моисею в качестве Священного писания; признает Евангелие, ниспосланное Иисусу (именно как ниспосланное писание, а не как биографию, состав­ленную апосто­лами и евангелистами); признает ряд других священных писаний, ниспослан­ных библейским пророкам. Так, Давиду (Дауду) был ниспослан Псалтырь — Забур, который также относится у них к категории священных писаний. Ну и, наконец, Мухаммаду был ниспослан Коран — как последнее священ­ное писа­ние, которое, в отличие от всех предыдущих, не будет искажено людьми и сохра­нится в неизменном виде до Судного дня.

По поводу Корана в мусульман­ском богословии шли споры о его сотворен­ности и несотворенности, его предвеч­ности или существовании во времени — это отдельная тема мусульманских богословских дискуссий. Но в целом надо ска­зать, что священные писания считаются с точки зрения ислама Боже­ствен­ным словом в прямом смысле слова, а не написанными людьми боговдохно­венными книгами.

Мусульмане верят в ангелов, а также в противоположных ангелам джиннов. Ангелы — малаика, или маляк в един­ствен­ном числе, по-арабски — это особые существа, созданные из света и яв­ляющиеся проводниками боже­ственных повелений, не обладаю­щие собствен­ной свободой воли и свободой выборов, они неспособны к соверше­нию греха.

Среди ангелов выделяются несколько приближенных. Таковы, например, ангел Ридван, охраняющий рай, и ангел Малик, охраняющий ад. Таков ангел Джи­бриль, соответствующий Гавриилу иудеохристианской традиции; через Джи­бриля передаются откровения от Бога пророкам: в частности, Джибриль пере­давал откровения Корана Мухаммаду. К ним же относится ангел Азраиль — ангел смерти, изымаю­щий души людей в момент, когда они умирают; Исра­фил — ангел небесной трубы, чей трубный глас возвестит о наступлении конца света, а потом второй раз — о воскрешении из мерт­вых. Микаль, соответствую­щий иудеохристианскому Михаилу, пекущийся о пропитании всех тварей.

Кроме того, в Коране упомина­ются еще ангелы Мункар и Накир, которые допра­­шивают умерших в могиле, благодаря чему пребывание человека в моги­ле, между смертью и Судным днем, становится аналогом чистилища. И если человек пройдет эти испытания, ему легче будет пройти Судный день. Если он не выдержит, то, значит, он не выдержит и в Судный день. Еще также упоминаются ангелы Харут и Марут, которые когда-то в Вавилоне обучали лю­дей колдовству, но, однако, предупреждали их, что это знание является иску­шением, не может никому принести вреда, иначе как с попущения Все­вышне­го. Таким образом, получа­ется, что ислам отрицает изначальность зла, проти­востоящего Божественной благости, и зло оказывается лишь резуль­татом искажения добра, отклоне­ния от истины и прямого пути. На противопо­ложном от ангелов полюсе находятся джинны. Некоторые из которых называются еще также шайтанами. Представле­ния о джиннах были еще у доисламских арабов, которые видели в них стихийных духов природы, во многом напоминав­ших чело­века, но многократно превосходя­щих его своими возможностями и физи­че­скими данными: ростом, силой. Считалось, что они обладают способностью перемещаться в простран­стве — в короткое время на дальние расстояния. 

Принципиальное отличие джиннов от ангелов, сближаю­щее джиннов с чело­веком, состоит в том, что у джиннов есть физическая природа и свобода воли. Они могут сознательно делать добро или зло. В отличие от ангелов, созданных из света, джинны созданы из чистого огня. Некоторые из них приняли ислам, другие же остались неверными. Причем не только язычниками: среди джиннов есть иудеи и христиане.

С идеей о том, что джинны созданы из огня, в Коране связана история о глав­ном из джиннов — Иблисе, то есть Сатане, которому было прика­зано покло­ниться только что создан­ному Адаму. И тот отказался, сославшись как раз на то, что Адам был создан из глины: «а меня, Господи, создал Ты из огня, и огонь превыше глины, и поэтому я не буду, — сказал Иблис, — поклоняться этому глиняному человеку». За это ослушание он был низвергнут из рая, но полу­чил отсрочку в наказании и до Судного дня будет совращать людей с истинного пути, подталкивать их ко злу и к ослушанию божественным пове­лениям. И те джин­ны, которые пошли за Иблисом, и он сам называются тер­ми­ном шайтан — это арабский аналог древне­еврейского сатан, то есть Сатана.

Судный день, согласно представлениям мусульман, последует сразу за концом света, время наступления которого есть тайна, известная одному только Богу. Вместе с тем предания — хадисы — указывают на различ­ные знамения, кото­рые предшествуют наступлению Судного дня, или часа, как его чаще называют в мусульманских источниках.

Есть знамения малые и есть большие. К первым обычно относят упадок веры и нрав­ствен­ности у людей. Среди больших знамений называют, напри­мер, приход лже-Мессии (ал-Масиха ад-Даджжаля, мусульманского Антихри­ста); затем последует второе прише­ствие Христа, которого, согласно представле­ниям мусульман, не распяли, а живым взяли на Небо, и вот в Судный день он вернется для того, чтобы победить Даджжаля. Ну а также физические странные явления, такие как раскол Луны, восход Солнца с запада и другие. Затем о наступлении последнего часа возвестит трубный глас ангела Исрафила: при первом его звуке мир уничтожится, а после второго все живое воскреснет и соберется на суд Божий. На этом суде каждый в отдель­ности будет спрошен о его деяниях, которые будут взвешены на весах, и после этого люди пройдут по пере­бро­шенному над адской пропастью мосту Сират, который тоньше волоса и острей меча. Грешники не удержатся на этом мосту и низвергнутся в адскую пропасть, наполненную огнем, а праведники же перейдут и отпра­вятся в сады рая.

В аду, который называется словом джаханнам, или нар (огонь), наказан­ные, отверженные грешники пребы­вают, скованные цепями, окутанные одеждой из смолы или из самого огня, или находятся внутри огня; пищей им будут плоды дерева заккум, отврати­тельного на вкус, горячие, как огонь, словно змеиные головы, питьем — кипяток. 

В противоположность им обитатели райского сада, джаннат, наслаждаются всеми желанными благами, изыскан­ными яствами, включая запрещенное в земной жизни для мусульман вино, от кото­рого, правда, в раю не пьянеют, и обществом собственных жен и райских чернооких дев — так называ­емых гурий. Несмотря на то что эти удовольствия описыва­ются как телес­ные, смысл их, как правило, рассматри­вается как духовный, и высшим наслажде­нием рая является созерцание лика Божьего.

Ад и рай вечны, но пребывание человека в аду может быть не вечным по мило­сти Бога. И, скажем, если кто-то из верую­щих попадет в ад за грехи, то потом благодаря вере он может быть из этого ада освобожден, прощен и оказаться в раю.

Самым главным грехом для мусуль­манина считается неверие или вера во мно­гих богов, приравниваемая к неверию. Это единственный грех, который Бог не прощает, в то время как все остальное — меньшее, чем это, — Бог простить может и, более того, обещает прощение грехов, говоря неоднократно в Коране, что Он — прощающий, милосердный, приемлю­щий покаяние; Его милость превосхо­дит Его суровость в наказании и так далее. Тем не менее неверие, согласно мнению всех богословов, не прощается никогда — вне зависимости от коли­чества благих дел, которые совершил человек.

Вслед за неверием идет группа так называемых больших грехов, относительно которых в раннем мусульманском богословии разгорались споры — можно ли считать человека, совершающего такой большой грех, мусульма­нином, или надо считать, что он «благодаря» этому греху из ислама вышел. К этим грехам относятся грехи, связанные с насилием, скажем убийство (убийство без суда, поскольку лишить человека жизни в порядке наказания или в по­рядке мщения в исключитель­ных случаях допускается). Но бессудное убийство, по произволу, является тяжким грехом, можно сказать, вторым после неверия.

Также — лишение имущества, воровство, грабеж, насильствен­ный отъем. Также к большим грехам относится прелюбодея­ние. К ним же относится нару­шение тех запретов, которые непосредственно высказаны в Божественном откровении, но это запреты, в основном связанные с невыполнением обяза­тельств. Если предписано человеку совершать молитву или соблюдать пост, то, не делая этого, он совершает грех, который относится к категории больших грехов. Если ему предписано не употреблять опьяняющие напитки, а он их употребляет — это тоже скорее большой грех, чем малый. Закрытого списка больших грехов нет, в богослов­ской литературе иногда этот список расши­рялся, включая в себя и треть­естепенные какие-то вещи, поэтому здесь окончатель­ной концепции нет. Это предмет дискуссий — таких же, какими они были в раннем мусульман­ском богословии. Но тем не менее некое общее представ­ле­ние о том, что грехи могут быть большие и малые и что удержание себя от больших грехов снимает малые грехи и обеспечивает их прощение, тоже существует.

Равно как существует и пред­ставление о покаянии. Но мусуль­манская концеп­ция покаяния основывается на том, что принять это покаяние может только Бог и это вопрос личных взаимоотношений между человеком и его Cоздателем. То есть никакой институции типа церковной, которая могла бы данной ей вла­стью отпускать эти грехи, в исламе нету. Это тайна между чело­веком и Богом. Поэтому, кстати, еще в мусульманской этике не привет­ствуется человеку говорить о своих грехах: если совершил грех — молчи, это твое частное дело, молись Богу, Бог захочет — простит, не захочет — накажет.

К более мелким грехам относится нарушение разного рода ритуальных запре­тов, например пищевого характера. Запрещено употреблять в пищу свинину, мертвечину, кровь, мясо животных, заколотых во имя кого-то, кроме Аллаха. Известная сейчас широко проблема халяльного мяса с определенной марки­­ровкой, что это дозволено мусульманам, очень похожая на еврейские практики кашрута, связана именно с этим. То есть дозволя­ется употреблять в пищу то, что заколото по правилам. А то, что заготовлено вне мусульман­ских правил забоя скота, оказывается харамом. Но это, конечно, не такие крупные грехи, как убийство, воровство и прелюбодеяние. И специ­ального покаяния, как правило, за них не требуется, а такого рода мелкие грехи прощаются тому, кто не допу­скает грехов крупных. Кроме грехов существуют еще и обяза­тель­ства мусуль­манина. И эти две категории тесно связаны между собой — поскольку несоблю­дение обязанностей является грехом. Воздержание от греха является обязанностью.

Обязанности мусульманина также можно разделить на обязанности ритуаль­ного характера и этического. Ритуальные обязанности образуют так называе­мые пять столпов ислама, в которые, помимо исповедания веры — первого столпа, признания единобожия и пророчества Мухаммада, — входит еще четы­ре практических. Это соверше­ние ежедневной пятикратной молитвы по уста­новлен­ному ритуалу, это соблюдение поста в месяц Рамадан, это паломниче­ство в Мекку (хадж) раз в год, при наличии для этого возможно­сти, и это благотвори­тельный налог, закят, который состоятельные мусуль­мане платят в пользу неимущих и кото­рый расходуется общиной на благотво­ритель­ные цели.

Кроме этого, есть этические обяза­тельства, которые налага­ются на мусуль­ма­нина. Это, например, почтение к роди­телям. Об этом отдельно говорится в Коране — что к родителям необходимо проявлять почтительность, не гру­бить, не дерзить им, не повышать на них голос. Одно­временно вот как дети должны относиться к родителям, жена должна относиться к мужу. Но и муж, в свою очередь, должен соблюдать права жены, не унижать ее достоинство, не прибегать к жесткому и грубому обращению. И хотя говорится, что непо­слушных жен можно ударять, тем не менее большинство богосло­вов трактуют это символически. То есть разрешение ударить непослушную жену трактуется чаще всего как легкий подзатыль­ник, но ни в коем случае не серьезные насиль­ственные действия. Кроме того, в Коране много раз говорится о том, что необ­ходимо быть честным в делах; крайне греховным и преступным является обман, обвешивание, продажа некачественного товара, умышленное соверше­ние подлога и какой-то недобросо­вестно­сти. Вообще образ правильных весов, справедливой и честной торговли сквоз­ной для Корана, и в этих образах часто описывается и посмертная судьба человека. Там о грешни­ках, получаю­щих в Судный день адское наказание, говорится, например, что «плоха была их тор­говля» — и вот они просчи­тались. А, наоборот, о праведниках, вознагра­жден­ных раем, говорится, что торговля их прибыльна. То есть торговая метафо­ра была очень понятна слушателям Мухаммада, обитателям крупнейшего торго­вого города — Мекки. И поэтому в исламской этике честность при сдел­ках является важным отдельным и детально разработанным аспектом.

В этой деловой сфере ислам, например, наряду с нечестно­стью в торговле и в финансах запрещает ростовщи­че­ство, то есть взимание ссудного процен­та за задолженность. Это важный аспект, он связан исторически с торгово-эко­номической этикой доисламской и раннеисламской Аравии, где ростовщи­чество было серьезно распространено, но и при этом было такой очень суще­ственной обузой.

Зачастую проценты по долгам доходили до 300–400, то есть долг взимался в кратном размере. И поэтому бремя вот этих долгов для большинства людей бедных и среднего достатка было совершенно невыносимым, и иногда могли возникать ситуации, когда человек полностью лишался своего имуще­ства и чуть ли не продавал себя в долговое рабство. Поэтому был введен этот запрет. Однако наряду с ним всегда в исламе существовали практики креди­та — без процента, но с при­былью. То есть деньги или какое-то имуще­ство даются в долг не под про­цент от суммы, а, например, под процент от прибыли, если эта сумма кредитуется на какое-то дело. То есть кредитор становится как бы компань­оном должника и делит с ним как дивиденды, в случае если они будут, так и риски. То есть принципиаль­ное отличие этой схемы состоит в том, что ростовщик в любом случае потребует от тебя долг с процентами, не важно, выгорело у тебя или прогорело, а тот, кто оказывает такое беспроцентное кредитование на основе процента от прибыли, тот в случае отсутствия прибы­ли будет делить с тобой и убыт­ки. То есть, таким образом, это важная часть доктрины экономической справедливости, которая развивается в исламе с са­мых ранних времен и сегодня не умирает: в мире суще­ствуют исламские банки, которые оказывают финансовые услуги на осно­ве такого рода принципов (или по крайней мере так в теории декларируется).

Таким образом, целый ряд запретов, касающихся взаимоотношений между людьми, характера сделок, характера взаимоотношений между соседями, родственни­ками, деловыми партне­рами, формирует определенную модель исламского образа жизни. Которая на практике для многих мусульман оказы­вается не менее важной, а иногда и более, чем содержание того, во что мусуль­мане верят.

То есть в обычной бытовой ситуации мусульманин чаще всего определяется по тому, как он действует, что он соблю­дает, что он не соблюдает, и только во вторую очередь начинают задумываться о том, к какой бого­словской школе он прина­дле­жит, каковы тонкости его догматических взглядов и так далее. Нормы ислама — запреты, предписания, обязанности мусульманина — берутся из нескольких источников. О чем-то прямо сказано в Коране, и тогда это при­ни­мается безусловно. А о каких-то нормах мы узнаем из преданий о тех или иных словах и поступках пророка. Таких предписаний гораздо больше, и в основ­ном они касаются не самых главных вещей, а вещей менее главных. То есть, например, из Корана мы узнаем, что предписана молитва — а уже из хадисов (преданий, составля­ю­щих сунну про­рока, то есть представления об обычаях пророка) мы узнаем, что молитв должно быть пять, что они должны совершаться по определен­ному порядку.

То есть обширный корпус пророческих преданий выступает как первый круг интерпретаций коранического открове­ния, Священного писания. Можно даже сказать, что с точки зрения исламской нормативной культуры Коран не суще­ствует вне интерпретации. Очень редко можно непосредственно и исключи­тель­но из текста Корана в деталях понять, что требуется от мусуль­манина делать в тех или иных обстоятельствах. Сколько-нибудь полное пред­ставление об этом можно составить, только сопоставив соответствующие места Корана с разъясняющими их хадисами.

Но часто оказывается и так, что и Корана с хадисами в совокупности также быва­ет недостаточно для понимания каких-то деталей. И тогда включается богословская интерпрета­торская традиция. Та самая, которая сформирова­лась в результате многочис­ленных расколов — как религиозно-политических, так и религиозно-богословских, так и религиозно-правовых — в первые века исла­ма. Все эти школы более или менее согласны в каких-то основных поло­жениях: пять столпов ислама никто не подвергает сомнению, пока он остается мусуль­манином. Но в частных трактовках школы эти могут отличаться. В этой интер­претаторской традиции большая роль и авторитет принадлежит сподвижникам пророка и членам его семьи. То есть те предания, которые восходят к наиболее приближенным сподвижникам и родственникам пророка, считаются наиболее достойными доверия. И в этой связи такие сподвижники и такие родствен­ники, скажем жены пророка, в мусульманской традиции почитаются если не как святые, то по крайней мере заслуживаю­щие почитания и обладаю­щие высоким авторитетом. Вообще три первых поколения мусуль­ман, живших в «эпоху счастья», при первых праведных халифах и несколь­ко позднее, они представ­ляются более поздним мусульманам благочестивыми предками, с деяниями и поступками которых они сверяют свое сегодняшнее поведение. 

Кроме того, уже позднее в исламе возник отдельный «культ святых», как его иногда называют, похожий по форме на почитание святых в христианстве, и, видимо, он возник в исламе по тем же сходным причинам, что и во всех других религиях, где подобного рода вещи есть. К этим святым относятся как сподвижники пророка, так и члены его семьи. Но к ним могут относиться и многие другие люди, которые просто в то или иное время, в том или ином месте пользовались духовным, моральным, религиозным авторитетом при жизни и продолжали пользоваться этим авторитетом и почитанием и после смерти.

В частности, особая роль в структуре этого культа святых принадлежит почитанию суфийских шейхов. Считается, что они и места их захороне­ния продолжают сохранять особую благодать после их смерти. И, соответ­ственно, люди посещают их могилы для того, чтобы приобщиться к этой благодати или призвать этих святых выступить заступником и в известной степени посред­ником между грешным рабом Божьим и Всевышним.

Богословы книжной, классической традиции, как правило, к этому культу, почитанию святых относятся как минимум настороженно — зачастую и откры­то его критикуют, видя в этом размывание строгого единобожия. Тем не менее потребности такой народной, повседневной религиозности, видимо, всегда оказывались на протяжении истории сильнее, и поэтому изжить этот культ святых не удалось.

Тем не менее в отличие, например, от христианства, этот культ не носит кано­нического характера. Не существу­ет института причисления к лику свя­тых, не существует критериев, по кото­рым можно было бы считать человека святым или приписывать ему ту или иную степень святости. Это все склады­вается стихийно. И таких людей назы­ва­ют вали — приближенный, или «друг Божий» в буквальном переводе. То есть речь идет о том, что человек достиг некоторой степени близости к Богу и это признано окружающими.