Расшифровка Что революция сделала с Церковью
Содержание седьмой лекции из курса «История православной культуры»
Прежде чем начать говорить об истории Русской церкви в ХХ веке, в советский период, нужно сказать несколько слов о том, в каком состоянии Церковь пришла к 1917 году и как завершался имперский период в истории России для Церкви, а с точки зрения церковной истории — как завершался период синодальный.
Основной нерв синодального периода, если мы пытаемся кратко его определить, заложенный еще основателем империи Петром I, заключался в том, что государство подходило к Церкви с позиций пользы, утилитаризма. В начале имперского периода утилитаризм проявлялся достаточно грубо: Петра прежде всего интересовали материальные ресурсы Церкви. Постепенно от такой грубой формы взаимодействия Церкви с государством империя отходила, но вектор этого отношения к религии сохранялся вплоть до революции 1917 года.
В результате к началу ХХ века Церковь и империя находились в состоянии углубляющегося кризиса, который выражался в самых разнообразных формах. Например, проблема бюрократизации церковного организма, которая сложилась в XVIII и XIX веке, заключалась и в том, что патриаршество было ликвидировано и вместо патриарха существовала Духовная коллегия — Синод, и в том, что церковная жизнь на разных уровнях контролировалась светскими чиновниками. Были и проблемы социального характера. Духовенство в России представляло собой духовное сословие, где место и занятия священнослужителей передавались по наследству — от отца к сыну или от тестя к зятю. И соответственно, к концу XIX столетия духовенство представляло собой довольно замкнутый социум, даже некоторые употребляли по отношению к нему слово «каста», что вело к отчуждению духовенства от паствы — не только с образованным обществом, но и, например, с крестьянами, которые составляли большинство верующего населения империи. Иные проблемы можно насчитать около десятка: например, материальное обеспечение духовенства или бесправность православных приходов, в отличие, например, от общин староверов. Ни одна из этих проблем не была разрешена к 1917 году, и в эпоху революции государство и Церковь входили в состоянии достаточно глубокого кризиса.
Февраль 1917 года принес церковную революцию, которая разворачивалась по нескольким направлениям. С одной стороны, речь шла о конфликте между Временным правительством и Синодом. Этот как бы политический конфликт наполнялся разнообразными социальными столкновениями. Прежде всего, столкновениями духовенства в разных епархиях с епископатом. Сословное белое (женатое) духовенство пыталось изменить вопрос о власти в Церкви в свою пользу и в
И еще одной очень важной частью церковной революции была революция приходская, которая выражалась фактически в бунте прихожан, особенно на селе, против старой системы приходского управления и в
В этой ситуации священноначалию нужно было превратить церковную революцию, которая развивалась по многим направлениям, в каноническую реставрацию, воссоздать церковный организм. И эту миссию должен был взять на себя Священный собор Православной российской церкви 1917–1918 годов. Это было эпохальное событие в истории Церкви и в истории нашего отечества. Собор завершал синодальный период истории Церкви и пытался в новых обстоятельствах выработать церковные формы жизни. Речь не шла ни в коей мере о том, чтобы реконструировать, воссоздать те формы церковного управления, которые существовали до Петра, в первую эпоху патриаршества и соборов. Нужно было заново выстроить церковный организм в новых условиях, но по церковным правилам.
Собор был очень представительным органом. Его делегатами были 564 человека. Причем больше половины из них были миряне — 53 %, около трети, 28 %, были представители приходского белого, то есть женатого, духовенства, около 4 % — монашествующие и еще примерно 15 % — епископат. При этом миряне, которые были призваны на Собор, представляли собой буквально всю Россию: здесь были крестьяне, рабочие, служащие, солдаты действующей армии, преподаватели учебных заведений, в том числе профессора академий и университетов. Можно сказать, что Собор представлял собой всю Россию, которая готова была созидать новые формы общественной и церковной жизни. Самым значительным и оставшимся в истории деянием Собора было восстановление русского патриаршества. Первым патриархом после почти двухсотлетнего перерыва с помощью жребия был избран московский митрополит Тихон (Белавин).
Собор занялся вопросом об отношениях с будущим русским государством. Напомню, что в январе 1918 года должно было собраться Учредительное собрание, которое должно было сформулировать новые принципы государственного бытия Российского государства. В преддверии Учредительного собрания Собор принимает специальное определение 2 декабря 1917 года, которое фактически представляет собой проект договора между Церковью и будущим русским государством, своего рода проект конкордата, конституционного пакта между Церковью и властью. Собор, безусловно, мыслит себя уже как часть общества, отдельно от государства, не внутри государственной машины. Но при этом он выражает желание, чтобы за Русской церковью был признан особый статус первенствующей религиозной организации в силу ее исторических заслуг и как религии большинства российского населения.
Другие решения Собора касались внутренней церковной жизни. Здесь был новый, впервые разработанный устав прихода. Здесь были новые проекты организации центрального и епархиального управления. Если очень коротко говорить о сути этих проектов, то Собор пытался выработать баланс между общественным, соборным и иерархическим началами в Церкви.
В тот момент, когда Собор разрабатывал свои проекты, в России происходит еще один переворот — к власти приходит партия большевиков. И здесь нужно сказать несколько слов о том, что с точки зрения религии представляла собой большевистская партия и ее идеология. Фактически коммунизм именно в его большевистском изводе, как проект, восходящий к эпохе Просвещения, полагал, что религия, или, как они часто говорили, религиозные предрассудки, отмирают в обществе естественным образом. Однако большевики, стремясь ускорить процессы общественного преобразования, и в том числе преобразования общественного сознания, стремятся ускорить и отмирание религии и фактически начать насильственную секуляризацию. Сегодня значительная часть исследователей рассматривает советский коммунизм как один из вариантов политической религии. Это понятие ввел итальянский исследователь Эмилио Джентиле, который занимался историей итальянского фашизма. Имеется в виду, что такого рода политическая религия является особой сакрализацией идеологии политического режима и предполагает мифологизацию или обожествление организации, в данном случае партии, и связанных с этой идеологией текстов. Разумеется, политическая религия отрицает иные идеологии и религии, а также автономию индивида. В этом контексте мы должны понимать, что столкновение большевизма как политической религии с традиционными религиями, будь то православное христианство, ислам, иудаизм, буддизм, было неизбежно. Согласно Эмилио Джентиле, политическая религия знает два модуса отношений с религиями традиционными: уничтожение конкурентов и их инструментализация, то есть приспособление под свои нужды.
В январе 1918 года новая большевистская власть открыто заявляет о своих будущих отношениях с религиозными организациями. Издается декрет, который в последующем публиковался под названием Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. Главная его идея — это вытеснение любых религиозных организаций, но прежде всего Православной церкви как наиболее крупной и влиятельной организации, из общественной жизни страны. Религия объявляется частным делом гражданина. Никакие внутренние законы религиозных организаций новая власть не признает. Более того, декрет заявляет о национализации церковного и вообще любого религиозного имущества, на что верующие и Церковь реагируют достаточно жестко, потому что заявление о национализации воспринимается как прямое кощунство, как то, что святыни, храмы будут передаваться в руки неверующих. Так начинается прямое противостояние Церкви и советской власти. Иерархи и духовенство становятся жертвами как так называемых эксцессов Гражданской войны, так и красного террора. Духовенство вместе с дворянскими царскими чиновниками оказывается среди заложников, которые расстреливаются в случае
В 1919 году власть пытается осуществить первую антирелигиозную кампанию — кампанию по вскрытию святых мощей. Однако в ходе Гражданской войны начать осуществлять планомерную антирелигиозную политику советская власть, конечно, не может. Для этого наступает момент в 1922 году, когда начинается кампания по изъятию церковных ценностей — ключевой момент для выработки советской репрессивной политики в отношении Церкви, которая будет действовать на протяжении последующих 20 лет.
1921–1922 годы — это время тяжелейшего, катастрофического голода в Советской России, который стал следствием, с одной стороны, Гражданской войны и разрушения экономики и сельского хозяйства, а с другой стороны — политики большевиков, направленной на реквизицию хлебных запасов у крестьян — так называемую продразверстку. И в контексте голода власть начинает осуществлять принудительное изъятие церковных ценностей из церквей под предлогом помощи голодающим. При этом верующими эта акция воспринимается как новое кощунство, хотя Церковь, иерархи и духовенство, вовсе не против собирать пожертвования и жертвовать
19 марта 1922 года Ленин пишет Политбюро: «Мы должны именно теперь дать самое решительное беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий». С этого момента начинает действовать стратегия, направленная на уничтожение Церкви, которая будет актуальна в течение последующих 20 лет. Среди инструментов власти появляются такие чекистские методы, как попытка организации расколов среди духовенства и верующих. Главным исполнителем этой политики оказываются органы государственной безопасности — ВЧК, ОГПУ, а затем НКВД. Изъятие церковных ценностей выглядит как масштабная провокация, поскольку одной из главных задач власти было спровоцировать сопротивление верующих. Затем в ходе наблюдения за этими актами сопротивления выявить наиболее активных мирян и членов клира и подвергнуть их репрессии. Около 1500 актов более или менее массового сопротивления было зафиксировано за 1922–1923 годы, пока шла эта кампания. В результате властью был организован 231 судебный процесс над духовенством и верующими, и впервые в 1921, 1922, 1923 годах власть начинает расстреливать их по приговорам судов (в эти годы было расстреляно около 2000 человек). В мае 1922 года был арестован патриарх Тихон, церковное управление было серьезно дезорганизовано. Готовился показательный процесс против патриарха, который должен был завершиться его расстрелом. Этого не произошло, власть в
Среди расстрелянных был и петроградский митрополит Вениамин (Казанский). Владыка Вениамин был сравнительно молодым епископом, в 1922 году ему было 49 лет. Он был избран на петроградскую, столичную, кафедру в бурные весенние месяцы 1917 года, избран голосованием представителей духовенства и мирян всей епархии. Уже это показывает, насколько он был популярен в народе. Особенно его любили рабочие Петрограда, работе с которыми, проповеди он уделял много внимания.
Когда до Северной столицы докатилась волна изъятия церковных ценностей, владыка Вениамин сделал все, чтобы в его епархии дело не дошло до кровавых столкновений. На Пасху 1922 года он выступил со специальным обращением к пастве, в котором призывал петроградцев не давать никакого повода для пролития крови и не предаваться чувству мести в отношении тех, кто покушается на церковное достояние.
При этом владыка был готов пойти на максимальные, неслыханные компромиссы. В частности, он предложил местной комиссии по изъятию, чтобы священники сами переплавили священные сосуды в слитки и в таком виде отдали бы их комиссии — в этом случае изъятие ценностей перестало бы быть кощунственным актом. Но советская власть преследовала иные цели. Митрополит Вениамин был привлечен к суду за сопротивление изъятию и после публичного процесса расстрелян в августе 1922 года в Ковалевском лесу к востоку от Петрограда.
В 1920-е годы Церковь оказывается в ловушке, в ситуации двух кризисов — кризиса легальности и кризиса легитимности. С одной стороны, власть не признаёт за Церковью права на законное существование: не регистрирует иерархию и духовенство, а регистрирует только низовые церковные организации — приходы (с точки зрения советской власти все, что не зарегистрировано официально, то запрещено и должно быть подвергнуто репрессии). С другой стороны, в силу своего нелегального статуса Церковь не может созвать новый Собор для того, чтобы избрать нового патриарха после кончины патриарха Тихона в 1925 году. А пока нет патриарха, слабеет внутренняя легитимность церковной власти, церковного управления, начинаются споры о правильности ее преемства, появляются новые расколы. После патриарха, и так будет до 1940-х годов, Церковью управляют местоблюстители, власть которых по определению временна.
Всю эту ситуацию советская власть использует для давления на церковную иерархию с тем, чтобы добиться уступок с ее стороны, заявлений о лояльности, об осуждении заграничного контрреволюционного духовенства. И церковной власти, и священноначалию приходится идти на определенные уступки, потому что есть совершенно четкое понимание того, что, в частности, раскольники-обновленцы Обновленчество (самоназвания: Православная церковь в СССР, Обновленческий раскол, Живая церковь) — раскольническое движение в русском православии, возникшее после Февральской революции 1917 года. Декларировало цель «обновления Церкви»: демократизацию управления и модернизацию богослужения. Выступало против руководства Церковью патриархом Тихоном, заявляя о поддержке нового режима. могут одержать верх, если Церковь и дальше будет сохранять свой нелегальный статус.
К концу 1920-х годов формируются три стратегии отношений Церкви с властью. Одна из них — это стратегия обновленческая. Обновленчество было спровоцировано советской властью в 1922 году в ходе кампании по изъятию церковных ценностей. Обновленцами были в основном представители белого приходского духовенства, которые не были вполне удовлетворены реформами Собора 1917–1918 годов. Они представляли собой прежде всего сословное духовенство, которое еще до революции мыслило о расширении своих прав в управлении Церковью. И, собственно, эти расширенные права они и получают с помощью советской власти в рамках своего движения. Можно сказать, что это была стратегия сословных реформ, которые предполагали, например, введение женатого епископата (в Православной церкви он обычно монашествующий), второбрачие духовенства и так далее.
Другая, противостоящая обновленчеству стратегия отношений Церкви с советской властью была более радикальна и в полной мере оформилась
Но еще нужно сказать, что 1920-е годы были одновременно временем и очень активного приходского возрождения, которому нечаянно помогли сами гонители. Я уже сказал, что вся церковная иерархия не была признана советской властью, была нелегальна. Но приходы продолжали регистрироваться и были единственными органами, которые имели законное существование в Советской России. И в результате начавшихся гонений на Церковь произошла консолидация прихожан вокруг своих пастырей, своих храмов и святынь, которая привела к появлению огромного количества самых разнообразных и интересных церковно-общественных объединений: братств, кружков, союзов приходов, которые, с одной стороны, пытались защитить святыни от посягательств советской власти, а с другой стороны, достаточно быстро брали на себя и другие функции — просвещения, благотворительной помощи, работы с молодежью и так далее.
Великий перелом в церковной политике советской власти произошел в 1929 году. 8 апреля 1929 года был издан новый закон — Постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях», — который в основных своих чертах действовал до 1 октября 1990 года. Статья 17 этого закона прямым образом запрещала все общественные внебогослужебные формы деятельности религиозных организаций. Было запрещено просвещение в любой его форме, хозяйственная деятельность, различные кружки, работа с детьми и так далее. Религиозным организациям оставлялась только сфера отправления культа, для Православной церкви — сфера богослужения. Вводилась достаточно жесткая процедура регистрации религиозных общин. Те общины, которые были зарегистрированы, должны были пройти перерегистрацию, и многие из них этой регистрации лишились, соответственно, оказались вне легального поля деятельности. От 40 до 90 % существовавших к началу коллективизации церквей за 1929–1931 годы были закрыты. В ходе раскулачивания идут репрессии против духовенства, потому что духовенство оказывается одним из самых удобных кандидатов на звание кулаков в деревне. Высылки и репрессии прокатываются по всей стране, 1931–1932 годы были самым катастрофическим временем в судьбе духовенства. Но репрессии в этот момент касаются не только представителей иерархии и священнослужителей. В этот момент власть более-менее впервые обращает систематическое внимание на мирян, на так называемый церковный актив — для них придумывается специальное новое слово: «церковники». И теперь репрессии против активных мирян идут наряду с репрессиями против священников. Если в 1920-е годы антирелигиозная политика советской власти была направлена в основном против православных и католиков, а мусульмане, иудеи и отчасти протестанты находились в более благоприятных условиях, то теперь кампания разворачивается против представителей всех религий и всех конфессий.
Середина 1930-х и так называемый Большой террор — это новый удар по Церкви и по религиозным объединениям страны вообще. По самым общим подсчетам, которые сейчас существуют, в 1937–1938 годах было осуждено по церковным делам около 300 тысяч человек, и примерно треть из них была расстреляна. Но это не все духовенство и верующие, которые подверглись репрессиям в эти годы. Дело в том, что те социальные категории, по которым прокатился каток Большого террора: бывшие кулаки, церковники, сектанты, асоциальные элементы, бывшие белогвардейцы, реэмигранты, — буквально в каждой из этих категорий могли присутствовать верующие или представители духовенства. Например, среди асоциальных элементов достаточно часто можно было встретить монахов закрытых монастырей, которые были изгнаны из своих обителей, но продолжали хранить обеты, жили
Между тем 1930-е годы показали парадоксальным образом, что народная религиозность не была сломлена. В этот момент, когда фактически открытая, легальная церковная жизнь уже не могла существовать, возникают самые разнообразные формы нелегальной церковной жизни: от тайных монашеских общин до паломничеств к разоренным святыням, к закрытым монастырям, к
Наиболее ярким и известным свидетельством несломленной религиозности стали, наверное, результаты переписи января 1937 года. Напомню, что согласно этой переписи, результаты которой были засекречены, объявлены вредительскими, 50,6 % населения страны заявили о себе как о верующих — и из них три четверти, 75,3 %, заявили о себе как о православных. При этом мы должны понимать, что на самом деле верующих было больше: переписчики и другие наблюдатели фиксировали отказы от участия в переписи по религиозным соображениям.